Semarak Ramadhan: Resepsi Khatmil Qur’an Santri dan Alumni Putri Congaban

Penulis

-

30/04/2021

Khatmil Qur’an Santri dan Alumni Putri Congaban

Selain di hari-hari biasa, interaksi santri dan alumni putri pesantren Congaban dengan kitab sucinya terjalin saat momen-momen tertentu, seperti bulan Ramadan. Di bulan syahr al-Qur’an ini, intensitas mereka selama berinteraksi dengan Al-Quran semakin meningkat. Melalui satu program yang cukup unik, ‘Khatmil Qur’an One Day One Juz’ (selanjutnya disebut ODOJ), mereka bersama-sama menghidupkan Al-Quran sembari meraup keberkahan bulan suci Ramadan. Tulisan ringan ini akan mencoba memotret bagaimana para santri dan alumni putri Congaban memaknai kehadiran performa Al-Quran di tengah-tengah mereka selama pelaksanaan khatmil Qur’an ODOJ.

One Day One Juz (ODOJ)

Kemeriahan bulan Ramadan memang identik dengan Al-Quran. Ikatan Keluarga Besar Santri dan Alumni (IKMI) Muda Putri Pondok Pesantren Congaban tak mau ketinggalan dan turut menyemarakkan kehadiran bulan Ramadan. Program khatmil Qur’an ODOJ adalah salah satu program spesial dalam menyambut bulan Ramadan untuk merangkul para santri dan alumni bersama-sama menghidupkan Al-Quran melalui tadarus dan khataman berjemaah.

Rutinan khatmil Qur’an di kalangan santri dan alumni putri Congaban dibuat dengan sistem one day one juz (satu hari satu juz). Program ini menyediakan tujuh kelompok/grub; enam kelompok/grub inti dan satu kelompok/grub badal (pengganti) untuk menggantikan para anggota yang sedang absen karena berhalangan (haid, sakit, bepergian dan lain-lain). Masing-masing kelompok/grub menampung sebanyak 30 orang. Mekanisme program ini mewajibkan setiap anggota membaca 1 juz secara urut di rumah masing-masing.

Usai rampung, mereka akan mengkonfirmasi kepada koordinator grub/kelompok. Di luar itu, mereka diperkenankan bahkan dianjurkan untuk kembali melanjutkan membaca Al-Quran dan mengkhatamkannya secara pribadi. Dalam satu bulan, setiap anggota bisa menghatamkan 30 juz/1 kali khatam. Kalau dihitung secara keseluruhan dari 6 kelompok/grub, maka dalam sehari bisa khatam sebanyak 6 kali, dan satu bulan sebanyak 180 kali khatam.

Program khatmil Qur’an ODOJ dimulai sejak malam pertama bulan Ramadan, dilaksanakan ba’da shalat tarawih dan berlangsung sekitar satu jam lebih. Setelah semua kelompok/grub selesai mengkhatamkan seluruhnya, Ibu Nyai Huzaimah yang memandu jalannya program ini akan menutupnya dengan doa khatmil Qur’an. Melansir keterangan Muzaiyanah selaku admin pelaksana program khatmil Qur’an ODOJ, rutinitas khataman ini berawal dari keinginan untuk meneruskan pesan al-Maghfurlah Kiai Ilyas Khotib, “Jadikanlah Al-Quran sebagai wiridan.” Harapannya adalah menjaga keistiqamahan santri (yang sedang liburan Ramadan dan alumni yang sudah lulus) dalam membaca Al-Quran selama mereka berada di rumah (Wawancara 24/04/2021).

Silaturahmi, Pahala, Berkah dan Pribadi Istiqamah

Setiap umat Islam memiliki resepsi yang berbeda-beda ketika mereka berinteraksi dengan Al-Quran. Ragam resepsi terhadap Al-Quran akan mengikuti cakrawala harapan (horizon of expectation) yang terpatri dalam benak setiap pembacanya. Kadar ‘harapan’ di sini sangat erat kaitannya dengan latar belakang pendidikan, pengalaman, dan juga perjalanan hidup (lihat Mahtubah, Resepsi Masyarakat Madura terhadap QS. Al-Ikhlas dalam Tradisi Kompolan Sabellesen).

Begitu pula dengan para anggota program khatmil Qur’an ODOJ. Mereka pun memiliki resepsi (pemaknaan) yang beragam. Benang merah atau titik temu dari semua ragam resepsi itu bisa kita petakan menjadi tiga katagori besar; 1) menjaga keistiqamahan, 2) memanen pahala dan berkah membaca Al-Quran, dan 3) sebagai media silaturahmi. Pemaknaan ini hampir merata di kalangan anggota yang di antaranya disampaikan oleh Nyai Jumila, Samratul Farhanah, Ayu Sekarni, Wasilatul Fadilah, Nur Rahmah, Baynah Tsanai, Dewi Latifatul Aini, Muzayyanah, Toyyibah, dan Elivia Rahmawati.

Pertama, sebagai media silaturahim. Resepsi fungsional Al-Quran dalam praktiknya juga memiliki simbol-simbol tersendiri. Secara filosofis, pembacaan Al-Quran dalam khatmil Qur’an dimaknai salah satunya sebagai media silaturahmi. Dengan demikian, tradisi khatmil Qur’an yang melibatkan kehadiran Al-Quran tidak saja sebagai ajang memperbanyak pahala, tetapi juga sebagai wadah menciptakan harmonisasi sosial (lihat Fathurrasyid, Tipologi Ideologi Resepsi Al-Quran di Kalangan Masyarakat Sumenep Madura).

Dalam garis besarnya, seluruh anggota khatmil Qur’an ODOJ sepakat memaknai kehadiran Al-Quran di tengah-tengah mereka sebagai media mempererat silaturahmi. “Menurut saya, pembacaan Al-Quran melalui program ODOJ ini sangat banyak manfaatnya. Selain kita bisa istiqamah membaca dan mengkhatamkan Al-Quran setiap hari, kita juga bisa bersilaturahmi, baik dengan guru atau teman-teman senior dan junior. Seakan-akan tidak ada dinding pemisah di antara kita.” Tutur Nyai Jumila, alumni yang sekarang mengampu salah satu pesantren di Sampang (Wawancara 25/04/2021).

Kedua, memanen pahala dan keberkahan Al-Quran. Masyarakat muslim memaknai Al-Quran sebagai kalamullah yang agung. Membacanya termasuk perbuatan mulia yang akan diganjar dengan pahala dan berkah melimpah (lihat Atabik, The Living Qur’an: Potret Budaya Tahfiz Al-Qur’an di Nusantara). Resepsi prakmatik ini juga tampak pada para anggota khatmil Qur’an ODOJ. Seperti yang dituturkan oleh Nur Rahmah misalnya, “Dengan membaca Al-Quran melalui program khatmil Qur’an ini, kita sama-sama bisa meraup pahala dan berkah berjemaah, khususnya dibulan suci Ramadan.” (Wawancara 25/04/2021).

Senada dengan Nur Rahmah, Toyyibah juga mengatakan hal yang sama, “Kita bisa berlomba-lomba dalam ibadah. Sama-sama berebut barokahnya Al-Quran.” (Wawancara 25/04/2021). Tidak jauh berbeda dengan apa yang dituturkan oleh Sumrotul Farhanah, “Harapan saya di bulan Ramadan ini bisa memperbaiki diri dalam membaca Al-Quran dan mendapat pahala yang sesuai.” (Wawancara 25/04/2021).

Ketiga, menjaga keistiqamahan. Secara psikologis, berinteraksi dengan Al-Quran dan mengkhatamkannya dengan rutin akan mampu memberikan efek positif terhadap kedisiplinan seseorang. Di sinilah para anggota khatmil Qur’an ODOJ terlihat memaknai kehadiran Al-Quran setidaknya sebagai al-syifa’ (obat) untuk membunuh rasa malas, sehingga membentuk pribadi yang istiqamah. “Alhamdulillah, jadi punya dorongan lebih kuat untuk bisa membaca Al-Quran setiap hari. Karena di hari-hari biasa suka agak males. Dari situ, saya akhirnya menjadi terbiasa sehabis salat pasti baca Al-Quran. Sesibuk apapun, saya tergerak untuk meluangkan waktu membaca Al-Quran.” Ungkap Bainah Tsanai (Wawancara 25/04/2021).

Wasilatul Fadilah menambahkan, “Kita yang mulanya kesulitan istiqamah membaca Al-Quran karena malas. Namun melalui rutinitas seperti khatmil Qur’an ini, keistiqomahan kita bisa tertunaikan.” (Wawancara 25/04/2021). Begitu pula dengan Dewi Latifatul Aini dan Ayu Sekarni yang sama-sama menyimpulkan, bahwa membaca Al-Quran lebih-lebih secara berjamaah telah mengajarkan arti penting sebuah kedisiplinan dan keistiqamahan. Sebelumnya mungkin belum tentu bisa membaca Al-Quran satu juz setiap hari (Wawancara 25/04/2021).

Berkepribadian istiqamah inilah yang paling diharapkan oleh Ibu Nyai Huzaimah Ilyas, pengasuh pondok pesantren putri Congaban dalam prakata sambutannya. Istiqamah adalah wasilah memperolah maghfirah dan berkah. “Anak-anakku semuanya yang dirahmati Allah Swt. Mudah-mudahan semuanya bisa semangat aktif istiqamah membaca Al-Quran seperti acara khatmil Quran ini, sehingga kita sekalian mendapat maghfirah dan berkah dari Allah Swt,” pungkasnya.

Wallahu a’lam []

Pesan Gus Ghofur Maimoen: Bersikap Moderat itu Tidak Mempersulit Diri Sendiri

Penulis

Senata Adi Prasetia

-

30/04/2021

0

Gus Ghofur (Tawazun) — KH. Dr. Abdul Ghofur Maimoen atau akrab dikenal Gus Ghofur

Dalam rangka mensyukuri milad pertamanya, tafsiralquran.id menyelenggarakan webinar yang bertajuk, “Menyemai Nilai-nilai Kemanusiaan dalam Tafsir di Ruang Digital” pada Kamis (29/04/2021) atau bertepatan pada momentum Nuzulul Quran, 17 Ramadhan 1432 H. Salah satu pemateri yang diundang adalah Dr. KH. Abdul Ghofur Maimoen, M.A, atau kerap disapa Gus Ghofur yang juga Pengaruh Pondok Pesantren Al-Anwar 3, Sarang, Rembang.

Dalam webinar syukuran milad taqu ini, Gus Ghofur secara khusus berbicara tentang “Tafsir Moderat”. Ia merincikan tentang tema yang dibawakannya itu adalah bagaimana aspek moderat dalam Al-Quran dan signifikansinya di era kekinian. Dalam paparannya, beliau menuturkan, “Islam itu sebenarnya adalah moderat itu sendiri. Sebenarnya tidak ada Islam radikal, Islam moderat, Islam sekuler, dan sejenisnya, tetapi yang genuine adalah moderat,” tutur putra kelima KH. Maimoen Zubair.

Beliau juga menyitir Q.S. al-Baqarah [2]: 143,

وَكَذٰلِكَ جَعَلْنٰكُمْ اُمَّةً وَّسَطًا لِّتَكُوْنُوْا شُهَدَاۤءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُوْنَ الرَّسُوْلُ عَلَيْكُمْ شَهِيْدًا

Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) ”umat pertengahan” agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. (Q.S. al-Baqarah [2]: 143)

Menafsiri ayat di atas, Gus Ghofur menyampaikan bahwa bersikap tidak moderat itu menyalahi ajaran agama. Ayat di atas adalah buktinya, “wa kadzalika ja’alankum ummatan wasatha”. Selain itu, ia juga berujar bahwa istilah moderat sekarang juga menjadi rebutan oleh semua kalangan umat Islam. “Karena memang jati diri atau DNA umat Islam adalah moderat itu sendiri,” sambung Rais Syuriah PBNU.

Beliau juga mengutip sabda Nabi saw bahwa Nabi saw melarang berikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam menjalankan agama,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِيَاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّيْنِ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الْغُلُوُّ فِي الدِّيْنِ

“Wahai manusia, jauhilah berlebih-lebihan dalam agama karena sesungguhnya yang menghancurkan orang-orang sebelum kalian adalah berlebih-lebihan dalam agama.” (HR Ibnu Majah).

Merujuk hadits di atas, bahwa orang dahulu binasa alias rusak karena berlebih-lebihan dalam menjalankan agama. Ia merasa bahwa dirinya lah yang paling suci, paling dekat kepada Allah swt sehingga mudah mencap kafir, haram, setan dan sebagainya. Padahal sematan tersebut adalah hak prerogatif Tuhan. Orang ngapling tanah orang lain saja kita tidak boleh, apalagi mengapling tanah Tuhan.

Lebih dari itu, Gus Ghofur juga kembali menyinggung larangan ghuluw ini dengan menyitir sabda Nabi saw,

هَلَكَ المُتنَطِّعُوْنَ قَالَهَا ثَلَاثًا

“Kehancuran bagi mereka yang melampaui batas”, diulang sebanyak 3 kali”. (H.R. Imam Muslim Juz 13 dalam bab halaka al-mutanatth’un No. 4823, hal. 154; diriwayatkan juga H.R. Imam Abu Dawud Juz 12, No. 3992, hal. 212; H.R. Imam Ahmad bin Hanbal, Juz 1, No. 3655, hal. 386).

Istilah al-mutanatthi’un sendiri adalah orang-orang yang berlebihan dan melampaui batas dalam menjelaskan dan mengamalkan ajaran agama. Adapun yang dimaksud “kehancuran bagi mereka” adalah di akhirat. Hadits ini merupakan warning bagi umat Islam agar tidak berlebih-lebihan dalam mengamalkan ajaran agama. Bersikaplah tawassuth (moderat), adil dan tawazun (berimbang).

Dalam konteks ini, Gus Ghofur memaknai hadits ini dengan, “janganlah mempersulit diri sendiri, apalagi dalam urusan sosial-kemasyarakatan, apalagi persoalan negara. Mereka yang mempersulit orang lain, tidak bersosial sesungguhnya mempersulit diri sendiri”. Tukas doktor lulusan Universitas al-Azhar, Mesir

Lebih jauh, ia juga menegaskan bahwa bersikap moderat di satu sisi merupakan antipati dari mereka yang “hobby” mempersulit diri dalam memahami ajaran Islam, Al-Quran dan hadits Nabi. Namun pada sisi yang lain adalah kebalikan daripada mempermudah segala hal. Kata Nabi saw, “yassiru wala tu’assiru basyiru wala tunafiru” (permudahlah jangan mempersulit orang lain, gembirakanlah jangan membuatnya lari atau berpaling).

Dalam firman Allah swt dikatakan, “yuridullaha bikumul yusra wala yuridu bikumul ‘usra” (Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu). (Q.S. al-Baqarah [2]: 185). Wallahu A’lam.

Tiga Fungsi Pokok Al-Quran [3]: Makna Al-Furqan dalam Surat Al-Baqarah Ayat 185

Penulis

Senata Adi Prasetia

-

30/04/2021

0

Makna Al-Furqan dalam Surat Al-Baqarah Ayat 185

Salah satu fungsi pokok Al-Quran ialah al-furqan. Secara literal, makna al-furqan adalah membedakan, memisahkan. Al-Quran sebagai al-furqan secara gamblang telah memberikan panduan kepada manusia agar mampu membedakan perkara yang haq dan bathil, halal dan haram, mana yang bersifat petunjuk dan menjerumuskan. Semuanya telah jelas dalam Al-Quran. Nah, pada pembahasan kali ini, kita akan mengulas makna al-furqan yang terdapat dalam surat al-Baqarah ayat 185,

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِ

Bulan Ramadan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang benar dan yang batil). (Q.S. al-Baqarah [2]: 185)

Makna al-Furqan

Sebelum melangkah lebih jauh penafsiran kata al-furqan dalam ayat di atas ada baiknya diulas terlebih dahulu makna al-furqan. Kata al-furqan secara semantik berasal dari kata faraqa-yafriqu-farqan, artinya al-fashl (memisahkan, membedakan). Sedangkan dalam Kamus al-Munawwir, kata al-furqan berarti memisahkan antara perkara yang haq dan bathil.

Adapun Ibrahim al-Abyari dalam al-Mausu’ah al-Quraniyyah al-Muyassarah, kata al-furqan bermakna memisahkan antara sesuatu. Al-furqan, demikian dalam kamus al-Muhith, juga mempunyai banyak arti di antaranya kitab al-Quran, pertolongan (al-nasr), bukti (hujjah), menampakkan yang benar (al-sihr), anak laki-laki (al-sibyan), kitab taurat dan membelah laut (infiraq al-bahr). Jika ditilik secara mendalam, kata al-furqan sendiri disebut tujuh kali dalam Al-Quran, yaitu Q.S. al-Baqarah [2]: 53 dan 185, Q.S. Ali Imran [3]: 4, Q.S. al-Anbiya’ [21]: 48, Q.S. al-Furqan [25]: 1, Q.S. al-Anfal [8]: 29 dan 41.

Nah, kata al-furqan pada ayat di atas tidak jauh berbeda dengan makna al-furqan menurut kamus di atas. Di antaranya al-Qurtuby, ia menafsirkan kata al-furqan dengan segala sesuatu yang membedakan antara perkara haq dan bathil (ma faraqa baina al-haq wa al-bathil).

Sedangkan al-Tabari dalam Jami’ al-Bayan menafsirkan al-furqan dengan menggunakan redaksi al-fashl (memisahkan), yaitu memisahkan antara yang haq dan bathil (al-fashl baina al-haq wa al-bathil). Demikian pula al-Razi dalam Mafatih al-Ghaib, ia menggunakan redaksi al-fariq, yakni meninggalkan sesuatu antara yang haq dan bathil alias perkara syubhat.

Begitupun al-Syaukani, al-Suyuthi, al-Baghawy, Ibn ‘Atiyyah, al-furqan menurutnya ialah sesuatu yang membedakan antara haq dan bathil. Namun, al-Mawardi dalam al-Nukat wa al-‘Uyun menambahi makna al-furqan dengan perbedaan antara yang halal dan haram.

Penafsiran selanjutnya disampaikan oleh Ibn al-Jauzi dengan mengutip penafsiran Muqatil bin Sulaiman, dalam Zad al-Masir fi Ilmi al-Tafsir, ia memaknai al-furqan dengan sesuatu yang keluar dari agama, yaitu syubhat dan kesesatan (al-mukhriju fi al-din min al-syubhat wa al-dhalalah). Dalam artian, seorang manusia hendaknya tidak melakukan perkara syubhat alias gak jelas, dan perkara yang sesat dan menyesatkan.

Al-Quran sebagai Pembeda: Kontekstualisasi bagi Muslim Kontemporer

Sebagai al-furqan (pembeda), Al-Quran jelas dan sangat gamblang memisahkan segala sesuatu yang haq dan bathil, halal dan haram, baik dan buruk, benar dan salah, petunjuk dan kesesatan. Sesuatu yang benar tentu tidak dapat dicampuri dengan yang salah, demikian pula sesuatu yang halal tidak dapat bercampur dengan yang haram. Semuanya telah jelas. Inilah konsep al-furqan dalam Al-Quran, sebuah konsep peradaban yang sangat maju sepanjang zaman.

Makan, tak heran jika al-Qurtuby menuturkan bahwa Al-Quran sebagai al-furqan karena dua aspek yaitu pertama, karena membedakan antara kebenaran dan kebatilan, mukmin dan kafir, tauhid dan jahiliyah. Kedua, di dalamnya terangkum penjelasan-penjelasan (bayyinat) syariat Islam seperti halal dan haram, makanan yang sehat bergizi (thayyibat) dan sebaliknya.

Makna al-furqan juga mengisyaratkan betapa sempurnanya Al-Quran sebagai hudan (petunjuk). Ibarat lampu lalu lintas, Al-Quran itu komplit, kapan manusia untuk waspada (lampu kuning), kapan manusia harus melaksanakan syariat (lampu hijau), dan kapan pula manusia harus mengerti berhenti atau mengerem (lampu merah). Panduan ini jelas dan tidak remang-remang.

Selain itu, isyarat kedua Al-Quran sebagai al-furqan bermakna menyempurnakan ajaran agama sebelumnya. Dalam hadits Nabi saw, “Tidakkah Aku diutus ke muka bumi untuk menyempurnakan akhlak manusia”. Menarik kiranya kalimat menyempurnakan yang dilukiskan dalam kata li utammima (untuk menyempurnakan), bukan li nuskhah (untuk menghapus atau menggantikan). Sungguh sebuah redaksi yang menunjukkan ketinggian ajaran Islam.

Pada momentum ramadhan kali ini, meski masih diselimuti wabah pandemi Covid-19, umat Islam harus tampil beda. Artinya, umat Islam harus menjadi umat yang lebih patuh untuk menaati protokol kesehatan dan tidak mudik misalnya demi menekan penyebaran virus, umat Islam harus tampil beda dengan semakin produktif di tengah pandemi, misalnya menghasilkan karya tulis (buku, dan sejenisnya), dan beda-beda positif lainnya. Wallahu A’lam.

Tafsir Surah Luqman ayat 29-32

Penulis

Redaksi

-

30/04/2021

0

Tafsir Surah Luqman ayat 29-32 ini Allah memerintahkan manusia untuk memperhatikan dan memikirkan kekuasaan-Nya. Namun tetap ada orang-orang yang mengingkari Allah dan Allah menegaskan bahwa yang mengingkari ayat-ayat-Nya serta mempersekutukan ialah orang-orang yang hidupnya penuh dengan tipu daya dan kebusukan. Selengkapnya baca Tafsir Surah Luqman ayat 29-32 di bawah ini….

Baca Sebelumnya: Tafsir Surah Luqman ayat 26-28

Ayat 29

Tafsir Surah Luqman ayat 29-32 dalam ayat ini, Allah menyuruh manusia memperhatikan dan memikirkan kekuasaan-Nya. Dia memasukkan malam kepada siang, dan memasukkan siang kepada malam. Maksudnya ialah bahwa Allah mengambil sebagian dari waktu malam, lalu ditambahkannya kepada waktu siang, maka terjadilah perpanjangan waktu siang itu, sebaliknya malam menjadi pendek, akan tetapi sehari semalam tetap 24 jam.

Hal ini terjadi pada musim panas. Sementara itu, Allah juga mengambil sebagian dari waktu siang, lalu dimasukkan-Nya kepada waktu malam, maka menjadi panjanglah waktu malam itu, dan sebaliknya waktu siang menjadi pendek. Hal ini terjadi di musim dingin.

Kejadian seperti di atas amat jelas kelihatannya dan dialami oleh penduduk negeri-negeri yang terletak di daerah-daerah yang mempunyai empat macam musim dalam setahun, yaitu musim panas, musim gugur, musim dingin, dan musim semi, yaitu daerah Sedang Utara dan Sedang Selatan.

Adapun di negeri-negeri yang berada di daerah khatulistiwa, maka dalam setahun hanya ada dua musim, yaitu musim kemarau dan musim hujan. Sedang pada saat-saat malam lebih panjang dari siang, atau siang lebih panjang dari malam, perbedaan itu tidak terasa karena perbedaan panjang pendeknya malam atau siang itu tidak seberapa.

Terjadinya empat macam musim dalam setahun, dan terjadinya siang lebih panjang dari malam itu atau sebaliknya di daerah Sedang Utara dan Sedang Selatan, adalah karena Allah memiringkan letak bumi di garis lintang 22 ½ derajat, sebagaimana yang dikenal dalam Ilmu Falak. Semua itu mengandung hikmah-hikmah yang sangat besar.

Allah juga menundukkan matahari dan bulan untuk kepentingan manusia. Sinar matahari merupakan lampu yang menerangi manusia di siang hari, sehingga mereka dapat bekerja dan berusaha. Sinar matahari juga menyuburkan tumbuh-tumbuhan, menimbulkan angin dan awan, serta berbagai kegunaan lainnya. Demikian pula bulan dan cahayanya serta berlainan bentuknya, amat banyak kegunaannya bagi manusia, tetapi sebagian kecil saja dari kegunaan itu yang diketahuinya.

Bulan dan matahari beredar di garis orbitnya masing-masing, sesuai dengan ketentuan yang telah ditentukan Allah, sampai kepada waktu yang telah ditentukan-Nya. Apabila waktu yang telah ditentukan itu datang, maka langit dan bumi akan digulung, sebagaimana firman Allah:

يَوْمَ نَطْوِى السَّمَاۤءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِۗ

(Ingatlah) pada hari langit Kami gulung seperti menggulung lembaran-lembaran kertas. (al-Anbiya’/21: 104)

Pada akhir ayat ini dinyatakan bahwa Allah mengetahui segala perbuatan yang telah dikerjakan hamba-Nya, apakah itu perbuatan baik ataupun perbuatan buruk. Tidak ada yang luput dari pengetahuan-Nya. Allah akan memberinya pembalasan yang adil.

Ayat 30

Ayat ini menerangkan bahwa tujuan Allah memperlihatkan tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada manusia adalah untuk menjadi dalil dan bukti yang kuat bagi mereka bahwa manusia wajib beribadah kepada-Nya dan hanyalah Dia yang berhak disembah. Menyembah atau beribadah kepada selain Allah adalah tindakan yang batil karena semua yang selain Dia adalah fana, tidak kekal. Dia Mahakaya dan tidak memerlukan yang lain, sedangkan semua makhluk sangat tergantung kepada nikmat-Nya.

Akhirnya ayat ini menegaskan bahwa Allah Maha Tinggi, mengatasi segala sesuatu, Mahabesar, dan menguasai segala sesuatu. Semua tunduk dan patuh kepada-Nya.

Ayat 31

Pada ayat ini, Allah memerintahkan agar manusia melihat tanda-tanda kekuasaan dan kebesaran-Nya yang ada di bumi dengan mengatakan, “Apakah tidak engkau perhatikan, hai Muhammad, bahtera yang berlayar di lautan yang menghubungkan negeri-negeri yang berjauhan letaknya.” Dengan adanya hubungan itu, penduduk suatu negeri akan mengenal penduduk negeri lain.

Keperluan dan kebutuhan rakyat yang tidak ada di negerinya dapat diambil dan diangkut oleh kapal-kapal dari negeri-negeri yang lain, seperti bahan makanan, pakaian, obat-obatan, perhiasan, mesin-mesin, dan sebagainya. Dengan adanya kapal-kapal itu, seakan-akan hubungan antara bangsa-bangsa dan negara-negara dewasa ini semakin dekat.

Kapal dibuat pertama kali oleh Nabi Nuh sesuai dengan perintah Allah dalam misi penyelamatan manusia beriman ditambah dengan sejumlah pasangan hewan (lebih lanjut baca Surah Hud/11: 40).

Namun demikian, dengan kemampuan berpikir manusia, maka teknologi kapal berkembang. Kapal tidak saja dibuat dari bahan kayu saja bahkan sudah berkembang dengan menggunakan logam. Walaupun akhir-akhir ini dengan berkembangnya teknologi bahan, manusia telah mampu “meramu” dari bahan yang tersedia menjadi bahan yang lebih ringan, kompak, mudah dibentuk, kuat, tahan cuaca, dan tahan benturan.

Besi yang mestinya tenggelam, karena massa jenis logam jauh lebih besar di atas massa jenis air, tetapi dengan pemanfaatan ilmu pengetahuan dan teknologi (iptek), yakni dengan menerapkan hukum Archimides (fisika), maka besi tadi dapat mengapung di permukaan air. Hakikatnya hukum fisika itu adalah ketetapan Allah. Ketetapan Allah yang dapat dirasakan manfaatnya dalam kehidupan manusia. Itulah nikmat Allah yang sesungguhnya.

Semua yang diterangkan Allah itu adalah bukti-bukti atas kekuasaan dan kebesaran-Nya yang nyata bagi orang-orang yang sabar dalam menghadapi segala macam cobaan dan kesukaran, serta bagi orang-orang yang mensyukuri nikmat-nikmat Allah yang telah dilimpahkan kepadanya. Tanda orang bersyukur kepada Allah itu ialah dengan menyatakan ungkapan syukur dalam bentuk perkataan atau perbuatan ketika menerima nikmat itu.

Asy-Sya’bi berkata, “Sabar itu adalah sebagian dari iman, syukur itu adalah sebagian iman, dan yakin adalah iman seluruhnya. Tidakkah engkau perhatikan firman Allah yang terdapat pada akhir ayat ini dan firman-Nya: “wa fi al-ardhi ayatun li al-muqinin” (dan pada bumi itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang yang yakin) dan sabda Rasulullah saw:

اَلاِيْمَانِ نِصْفَانِ نِصْفٌ فِى الصَّبْرِ وَنِصْفٌ فِى الشُّكْرِ. (رواه البيهقى عن أنس)

Iman itu ada dua bagian, yaitu sebagian dalam sabar dan sebagian dalam syukur. (Riwayat al-Baihaqi dari Anas)

Ayat 32

Ayat ini menerangkan sifat-sifat orang-orang musyrik dengan melukiskan mereka, “Apabila orang-orang musyrik penyembah patung dan pemuja dewa itu berlayar ke tengah lautan, tiba-tiba datang gelombang besar dan menghempaskan bahtera mereka ke kiri dan ke kanan, dan merasa bahwa mereka tidak akan selamat, bahkan akan mati ditelan gelombang, maka di saat itulah mereka kembali kepada fitrahnya, dengan berdoa kepada Tuhan Yang Maha Esa dengan setulus-tulusnya.

Pada saat serupa itu mereka berkeyakinan bahwa tidak ada sesuatupun yang dapat menyelamatkan mereka kecuali Allah semata, seperti yang pernah dilakukan Fir’aun di saat-saat ia akan tenggelam di laut.

Setelah Allah menerima doa dan menyelamatkan mereka dari amukan gelombang itu, maka di antara mereka hanya sebagian saja yang tetap mengakui keesaan Allah, adapun yang lainnya kembali menyekutukan Tuhan.

Pada akhir ayat ini, Allah menegaskan bahwa yang mengingkari ayat-ayat-Nya itu dan kembali mempersekutukan Tuhan ialah orang-orang yang dalam hidupnya penuh dengan tipu daya dan kebusukan, serta mengingkari nikmat Allah.

(Tafsir Kemenag)

Baca Selanjutnya: Tafsir Surah Luqman ayat 33-34

Tafsir Surah Luqman ayat 33-34

Penulis

Redaksi

-

30/04/2021

0

Tafsir Surah Luqman ayat 33-34 mengulas perintah Allah kepada manusia untuk menjauhkan diri dari hal-hal yang dilarang karena manusia tidak dapat selamat dari malapetaka yang akan terjadi akibat larangan yang diperbuatnya. Selanjutnya baca Tafsir Surah Luqman ayat 33-34.

Baca Sebelumnya: Tafsir Surah Luqman ayat 30-31

Ayat 33

Tafsir Surah Luqman ayat 33-34 khususnya pada ayat ini, Allah memerintahkan kepada manusia untuk me-laksanakan perintah-perintah dan menjauhkan diri dari hal-hal yang dilarang. Tuhan yang telah menciptakan manusia dan menciptakan langit dan bumi dengan segala isinya untuk kepentingannya. Manusia hendaklah takut pada hari dimana terjadi malapetaka yang dahsyat, tidak seorang pun yang dapat menyelamatkan dirinya dari malapetaka itu.

Pada waktu itu, seorang ayah tidak kuasa menolong anaknya, demikian pula seorang anak tidak dapat menolong bapaknya, karena segala urusan waktu itu berada di tangan Allah. Tiap-tiap orang bertanggung jawab terhadap segala perbuatan yang telah dilakukannya. Mereka memikul dosanya masing-masing. Hanya perbuatan baik yang telah dilakukannya selama hidup di dunia yang dapat menolong manusia dari malapetaka itu.

Allah memperingatkan bahwa janji-Nya membangkitkan manusia dari kubur adalah sesuatu yang benar-benar akan terjadi dan suatu kebenaran yang tidak dapat diragukan sedikit pun. Oleh karena itu, janganlah sekali-kali manusia tertipu oleh kesenangan hidup di dunia dan segala kenikmatan yang ada padanya, sehingga mereka berusaha dan menghabiskan seluruh waktu yang ada untuk memperoleh dan menikmati kesenangan-kesenangan duniawi.

Akibatnya, tidak ada waktu lagi untuk beribadah kepada Allah, serta mengerjakan kebajikan dan amal saleh. Padahal kehidupan akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya, kehidupan yang kekal dan lebih baik.

Demikian pula Allah memperingatkan manusia akan tipu daya setan, yang selalu mencari-cari kesempatan untuk memperdaya manusia. Setan itu menjadikan kehidupan dunia itu indah dalam pandangan matanya, sehingga mereka lupa kepada tugas yang dipikulkan Allah kepada mereka sebagai khalifatullah fil ardh (makhluk yang diberi-Nya tugas memakmurkan bumi).

Ayat 34

Pada ayat ini, Allah menerangkan lima perkara gaib yang hanya Dia yang mengetahuinya, yaitu:

Hanya Allah yang mengetahui kapan datangnya Hari Kiamat. Tidak ada satu makhluk pun yang mengetahui meskipun itu malaikat, padahal malaikat adalah makhluk yang paling dekat dengan-Nya. Hal ini juga tidak diketahui oleh para nabi yang diutus.

لَا يُجَلِّيْهَا لِوَقْتِهَآ اِلَّا هُوَۘ

Tidak ada (seorang pun) yang dapat menjelaskan waktu terjadinya selain Dia. (al-A’raf/7: 187)

Hanya Allah yang menurunkan hujan. Dia yang menetapkan kapan, dimana, dan berapa banyak kadar air yang akan dicurahkan-Nya. Ketetapan ini tidak seorang pun yang dapat mengetahuinya.
Hanya Allah yang dapat mengetahui dengan pasti apa yang ada dalam kandungan seorang perempuan, apakah cacat atau sempurna, dan kapan ia akan dilahirkan.
Hanya Dia pula yang mengetahui dengan pasti apa yang akan dikerjakan oleh seseorang esok harinya. Sekalipun manusia dapat merencanakan apa yang akan dikerjakannya itu, namun semuanya itu hanyalah bersifat rencana saja. Jika Allah menghendaki, pekerjaan itu akan terlaksana. Akan tetapi, jika Ia tidak menghendaki, tidak sukar bagi-Nya untuk menghalangi terlaksananya.
Seseorang tidak mengetahui di mana ia akan meninggal dunia nanti. Apakah di daratan, di lautan, ataupun di udara. Apakah di negeri ini, atau di negeri yang lain. Hanya Allah saja yang dapat mengetahuinya dengan pasti.

Diriwayatkan dari Ibnu Mundzir dari ‘Ikrimah bahwa seorang laki-laki bernama al-Warits bin Amr bin Haritsah datang kepada Nabi saw, ia bertanya, “Ya Muhammad, kapan akan datang hari Kiamat? Bumi kita telah kering, kapan akan menjadi subur? Sesungguhnya aku meninggalkan istriku dalam keadaan hamil, kapan ia akan melahirkan? Aku mengetahui apa yang aku kerjakan sekarang, maka apakah yang akan aku kerjakan esok harinya? Aku mengetahui tempat aku dilahirkan, maka di tempat manakah aku akan meninggal? Sebagai jawabannya, turunlah ayat ini.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah saw bersabda:

مَفَاتِيْحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ: اِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى اْلاَرْحَامِ وَمَاتَدْرِيْ نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدَا وَمَاتَدْرِيْ نَفْسٌ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُ اِنَّ الله َعَلِيْمٌ خَبِيْرٌ (رواه البخاري و مسلم عن ابن عمر)

Kunci masalah yang gaib itu ada lima, “Sesungguhnya hanya pada Allah sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat. Dialah yang menurunkan hujan, Dia mengetahui apa yang dalam rahim, seseorang tidak mengetahui apa yang akan dikerjakannya esok harinya, dan ia juga tidak mengetahui di bumi mana ia akan meninggal dunia. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Penyayang.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Umar.

(Tafsir Kemenag)

Baca setelahnya: Tafsir Surah As-Sajdah Ayat 1

Mengenal Green Deen: Persepektif Keberislaman yang Ramah Lingkungan dan Berbasis Nilai-Nilai Qur’ani

Penulis

Alif Jabal Kurdi

-

30/04/2021

0

Green Deen merupakan salah satu tawaran perspektif keberislaman yang memperlihatkan relasi antara keimanan dan keberpihakan pada lingkungan. Tawaran ini dipelopori oleh Ibrahim Abdul Matin dalam karyanya yang berjudul Green Deen: What Islam Teaches About Protecting the Planet.

Green Deen lahir berkat ragam pengalaman dan kegelisahan akademik yang dialami oleh Matin. Sebagai seorang akademisi muslim di satu sisi dan environmentalists di sisi lain, ia perlahan menemukan bahwa banyak sekali tradisi dan nilai-nilai keislaman yang mengajarkan manusia untuk berlaku baik kepada lingkungan.

Melalui Green Deen, Abdul Matin juga ingin membuktikan bahwa spiritualitas dan sains dapat berjalan bergandengan. Sains dapat menjadi alat untuk lebih mengenal ciptaan Tuhan—atau dalam al-Qur’an disebut ayat—yang dengannya manusia akan semakin mengenal Tuhannya dan masuk dalam golongan ulul albab yang didefinisikan dalam Q.S. Ali Imran 191:

الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk atau dalam keadaan berbaring, dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia; Mahasuci Engkau, lindungilah kami dari azab neraka.

Enam Prinsip Fundamental Green Deen

Ibrahim Abdul Matin merumuskan enam prinsip fundamental dalam Islam yang menjadi akar bagi perspektif green deen yang ia tawarkan. Keenam prinsip tersebut ialah 1) tauhid; 2) ayat; 3) khalifah; 4) amana; 5) adl; 6) mizan. Keseluruhan prinsip ini mengandung penafsirannya atas beberapa ayat al-Qur’an tertentu yang layak untuk dikaji dalam wacana Tafsir Ekologi.

Pertama, dalam menyoal tauhid, Matin mengungkapkan bahwa Green Deen berarti mengakui bahwa segala sesuatu datang dari Allah. Ia mengutip Q.S. al-Hadid: 3:

هُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ

Dialah Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.

Lalu kemudian ia menerangkan bahwa segala sesuatu yang ada di dunia ini merupakan hasil emanasi dari sumber yang sama. Matin menguraikan bahwa kecanggihan teknologi saat ini memberikan kemampuan pada manusia untuk melihat partikel penyusun atom (proton, neutron, elektron) yang terlihat bagaikan kilatan cahaya.

Begitupun jika memandang objek terjauh yang dapat dilihat yakni Quasar, maka objek itu juga akan terlihat seperti halnya partikel atom—bagai kilatan cahaya. Maka menurutnya, fenomena tersebut merupakan ekspresi keesaan Allah di mana pada tingkatan elemental, spiritual dan scientific, segala sesuatu mengandung hal yang sama yakni cahaya.

Penjelasan Abdul Matin ini mengingatkan penulis pada filsafat emanasi al-Farabi dan Ibn Sina dengan gaya Peripatetiknya (hikmah masya’iyah). Lalu juga Imam al-Ghazali dengan filsafat iluminasinya yang saat ini sedang ramai dikaji melalui karyanya Misykat al-Anwar. Kedua aliran tersebut berbeda namun tetap mengusung nur atau cahaya sebagai salah satu wacana utama yang dibicarakan perihal tauhid.

Kedua, ayat atau tanda yang dimaksud dalam prinsip kedua ialah baik ayat qauliyah maupun kauniyah (tanda-tanda kealaman). Menurut Matin baik ayat yang berupa firman Allah dalam al-Qur’an maupun ciptaan yang ada seluruh alam semesta ini memiliki fungsi yang sama yakni sebagai tanda akan adanya sang Pencipta, Allah Swt.

Maknanya pembacaan umat Islam terhadap al-Qur’an semestinya menjadi pengantar bagi sebuah perjalanan eksitensial. Perjalanan yang membawa manusia kepada penghayatan bahwa dalam setiap aspek penciptaan terdapat pesan ketuhanan di baliknya.

Ketiga dan keempat, khalifah atau steward of God dan amanah (trust) merupakan dua prinsip fundamental yang mengantarkan pada hakikat penciptaan manusia. Manusia diciptakan dari tanah/ bumi di mana di dalamnya telah ditanamkan fitrah (the essence of God), kemudian dianugerahi akal dan rasionalitas yang dengan kesemua materi itu manusia diamanahi sebagai wakil Tuhan di Bumi.

Hakikat penciptaan ini apabila dihayati akan mengantarkan pada pemahaman yang mendalam akan Q.S. al-Baqarah: 30. Di mana manusia berasal dari tanah/ Bumi lalu dijadikan sebagai khalifah di Bumi, maka sudah merupakan kewajiban manusia untuk menjaganya sebagai unsur terpenting atas keberadaanya serta mengelolanya dengan baik dan menjaga kesinambungannya dalam rangka menjalankan amanahnya sebagai khalifah.

Kelima dan keenam, adl (justice) dan mizan (balance) merupakan dua pilar terakhir yang sekaligus melengkapi cara pandangan Green Deen ini. Adil atau keadilan dan seimbang atau keseimbangan merupakan dua hal yang saling berkelindan. Matin menguraikan bahwa segala sesuatu yang merupakan kreasi Tuhan tentu tercipta dengan aspek keseimbangan yang sempurna.

Sebagaimana diuraikan dengan indah dalam Q.S. al-Rahman: 3-10:

خَلَقَ الْاِنْسَانَۙ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ اَلشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍۙ وَّالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ وَالسَّمَاۤءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيْزَانَۙ اَلَّا تَطْغَوْا فِى الْمِيْزَانِ وَاَقِيْمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيْزَانَ وَالْاَرْضَ وَضَعَهَا لِلْاَنَامِ

Dia menciptakan manusia, mengajarnya pandai berbicara. Matahari dan bulan beredar menurut perhitungan, dan tetumbuhan dan pepohonan, keduanya tunduk (kepada-Nya). Dan langit telah ditinggikan-Nya dan Dia ciptakan keseimbangan, agar kamu jangan merusak keseimbangan itu, dan tegakkanlah keseimbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi keseimbangan itu. Dan bumi telah dibentangkan-Nya untuk makhluk(-Nya).

Menurut Matin ayat ini begitu jelas mempresentasikan bahwa segala sesuatu di alam semesta ini (ayat kauniyah) telah diciptakan dengan mizan. Maka dalam ayat tersebut manusia memiliki tugas untuk menjaganya dengan adl. Artinya jika dimensi adl ini hilang dari manusia, maka berpotensi merusak keseimbangan alam. Matin pun mengutip Q.S. al-Rum: 41 demi menegaskan pemahaman ini.

Ia lalu menguraikan bahwa sistem ekonomi yang diusung manusia menjadi salah satu penyebabnya. Kapitalisme dan konsumerisme yang akut telah menjangkit begitu lama dan menyebabkan alam hanya dipandang sebagai “objek eksploitatif” demi meraup keuntungan sebesar-besarnya.

Dalam kasus tersebut, Matin mencetuskan cara pandang yang adil terhadap alam/ bumi khususnya yakni melihatnya sebagai masjid—tempat beribadah (sebagaimana termaktub dalam Hadis). Artinya ia ingin jika manusia memandang bumi dengan melibatkan sisi spiritualitasnya yakni dengan menganggapnya sebagai sesuatu yang sakral.

Implikasinya, bumi akan lebih dihormati dan tidak diperlakukan dengan sembarangan—sebagaimana umat Islam memperlakukan al-Qur’an sebagai kitab suci yang sakral. Menurutnya, merefleksikan makna mizan dan adl merupakan bentuk ibadah kepada Allah, dan ia pun mengutip Q.S. al-Rum: 30—seolah ingin menunjukkan bahwa Green Deen ialah representasi atas al-din al-qayyim:

فَاَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّيْنِ حَنِيْفًاۗ فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِيْ فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَاۗ لَا تَبْدِيْلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ۗذٰلِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُۙ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُوْنَ

Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia atas (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Selain memberikan wacana segar bagi kancah akademik, cara pandang keagamaan yang inovatif dan solutif semacam ini harus didiseminasikan secara masif ke ruang-ruang sosial umum. Umat perlu tahu jika agama bukan hanya sekedar persoalan halal dan haram, melainkan ruh atau spirit dalam segala aspek kehidupan. Wallahu a’lam.

Tafsir Surah Luqman ayat 26-28

Penulis

Redaksi

-

30/04/2021

0

Tafsir Surah Luqman ayat 26-28 dijelaskan bahwa Allah memiliki langit dan bumi dan tak ada yang lain kecuali Allah lah sang pencipta. Di akhir Tafsir Surah Luqman ayat 26-28 Allah menegaskan bahwa Allah Maha Melihat dan Mendengar apa yang hambanya perbuat. Selengkapnya kekuasaan Allah dalam Tafsir Luqman ayat 26-28 di bawah ini…

Baca Sebelumnya: Tafsir Surah Luqman ayat 22-25

Ayat 26

Hanya Allah yang memiliki langit dan bumi beserta segala sesuatu yang ada di dalamnya, tidak ada yang lain karena Dialah yang menciptakannya. Dialah yang mengatur, menjaga, memelihara, dan menentukan akhir kejadiannya. Dia berbuat menurut apa yang dikehendaki-Nya. Oleh karena itu, pantaslah ia dipuji dan disanjung, serta pantas pula dipanjatkan syukur kepada-Nya. Dia tidak memerlukan sesuatu apa pun dari makhluk-Nya.

Dari ayat ini dapat dipahami bahwa menurut agama Islam, harta ini adalah milik Allah. Manusia hanya dipinjamkan dan diperbolehkan untuk memanfaatkannya, sesuai dengan ketentuan-ketentuan agama. Oleh karena itu, Allah bisa saja mengambil secara paksa seluruh milik manusia. Namun demikian, karena Allah tahu bahwa manusia mempunyai sifat kikir, maka Ia tidak melakukan hal itu.

Allah hanya mengambil sebagian dari harta yang wajib dizakati. Dalam hal ini, waliyyul-amri (pemerintah) berhak mengambil, kalau perlu secara paksa, harta zakat yang ada pada kaum Muslimin, untuk disalurkan pada jalan Allah.

Ayat 27

Diriwayatkan bahwa tatkala Rasulullah masih berada di Mekah turunlah ayat:

وَيَسْـَٔلُوْنَكَ عَنِ الرُّوْحِۗ قُلِ الرُّوْحُ مِنْ اَمْرِ رَبِّيْ وَمَآ اُوْتِيْتُمْ مِّنَ الْعِلْمِ اِلَّا قَلِيْلًا

Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang ruh. Katakanlah, “Ruh itu termasuk urusan Tuhanku, sedangkan kamu diberi pengetahuan hanya sedikit.” (al- Isra’/17: 85)

Tatkala berhijrah ke Medinah, Rasulullah datang kepada rahib-rahib Yahudi. Mereka berkata, “Ya Muhammad, telah sampai kepada kami bahwa engkau berkata, ‘dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit’. Apakah kami yang kamu maksudkan dengan perkataan itu, atau kaummu?”

Rasulullah menjawab, “Semuanya yang aku maksudkan.” Mereka berkata, “Bukankah telah engkau baca dalam kitab yang diturunkan kepadamu bahwa kepada kami telah diturunkan Taurat dan di dalamnya terdapat ilmu tentang segala sesuatu.”

Rasulullah berkata, “Ilmu dalam Taurat itu sedikit, jika dibandingkan dengan ilmu Allah, dan sesungguhnya Allah menurunkan kepadaku sesuatu, yang jika kamu amalkan, niscaya akan memberi manfaat kepadamu.” Mereka berkata, “Ya Muhammad, kenapa kamu mengatakan demikian, sedang engkau me-ngatakan, ‘dan barang siapa yang diberi hikmah, sungguh telah diberikan kebajikan yang banyak’.

Bagaimana mungkin berkumpul pada sesuatu, ilmu yang sedikit dan kebaikan yang banyak?” Maka Allah menurunkan ayat ini sebagai jawaban.

Ayat ini menerangkan tentang keluasan ilmu Allah. Hal ini diibaratkan bahwa seandainya seluruh pohon-pohon yang di muka bumi dijadikan pena untuk mencatat ilmu Allah itu, dan seluruh air laut dijadikan tintanya, kemudian ditambah dengan tujuh kali sebanyak itu, maka kalimat Allah itu belum juga habis tertulis. Dalam ayat lain, Allah berfirman:

قُلْ لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمٰتِ رَبِّيْ لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ اَنْ تَنْفَدَ كَلِمٰتُ رَبِّيْ وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهٖ مَدَدًا

Katakanlah (Muhammad), “Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, maka pasti habislah lautan itu sebelum selesai (penulisan) kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula).” (al- Kahf/18: 109)

Arti ”kalimat Allah” dalam ayat ini banyak sekali, termasuk di dalamnya kekuasaan Allah, hakikat segala sesuatu, ketentuan dan perkataan Allah, ilmu dan segala macam ciptaan-Nya. Di samping itu, juga termasuk ke dalamnya penciptaan langit dan bumi dengan segala macam yang ada di dalamnya, sejak dari yang besar sampai kepada yang halus, sejak dari binatang yang paling besar sampai kepada ribuan bakteri yang paling halus.

Tumbuh-tumbuhan yang beraneka ragam, binatang-binatang yang ada di cakrawala dengan segala aturan-aturan dan banyak lagi yang lain yang tidak terhitung jumlahnya, semuanya termasuk dalam kalimat Allah.

Pada ayat ini ditegaskan bahwa Allah Maha Keras tuntutan-Nya. Segala kehendak dan keputusan-Nya pasti terlaksana dan Dia Maha Bijaksana dalam segala tindakan-Nya.

Ayat 28

Ayat ini menerangkan bahwa menjadikan segala sesuatu merupakan hal yang mudah bagi Allah. Apakah menjadikan sesuatu yang besar, kecil, ruwet, atau menjadikan sesuatu dalam jumlah yang sedikit, semuanya sama saja bagi Allah. Begitu pula membangkitkan manusia dari dalam kuburnya di hari Kiamat adalah mudah bagi Allah.

Membangkitkan seluruh manusia bagi Allah tidak ubahnya seperti membangkitkan seorang saja. Tidak ada sesuatu pun yang sukar bagi-Nya. Jika Allah berkehendak terjadinya sesuatu, cukuplah Dia mengucapkan, “Kun” (jadilah), maka jadilah yang dikehendaki-Nya itu. Allah berfirman:

اِنَّمَآ اَمْرُهٗٓ اِذَآ اَرَادَ شَيْـًٔاۖ اَنْ يَّقُوْلَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ

Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah sesuatu itu. (Yasin/36: 82)

Dan firman Allah:

وَمَآ اَمْرُنَآ اِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ ۢبِالْبَصَرِ

Dan perintah Kami hanyalah (dengan) satu perkataan seperti kejapan mata. (al-Qamar/54: 50)

Pada akhir ayat ini, Allah menyatakan bahwa Dia mendengar segala perkataan hamba-Nya dan Maha Melihat segala perbuatan mereka.

(Tafsir Kemenag)

Baca Selanjutnya: Tafsir Surah Luqman ayat 29-32

Tafsir Surah Luqman ayat 22-25

Penulis

Redaksi

-

29/04/2021

0

Secara umum Tafsir Surah Luqman ayat 22-25 berupa ayat yang menghibur Rasulullah dalam menghadapi perilaku orang-orang yang menyekutukan Allah. Sehingga dijelaskan pada ayat 22 dalam Tafsir Surah Luqman ayat 22-25 terkait perilaku “ihsan”. Selengkapnya baca Tafsir Surah Luqman ayat 22-25 di bawah ini…

Baca Sebelumnya: Tafsir Surah Yusuf ayat 20-21

Ayat 22

Ayat ini menerangkan bahwa orang-orang yang menyembah Allah, tunduk dan merendahkan diri kepada-Nya, ikhlas dan sungguh-sungguh dalam melaksanakan perintah-perintah-Nya, dan meninggalkan semua perbuatan maksiat dan mungkar, berarti telah berpegang pada buhul tali yang kukuh.

Maksud perkataan “ihsan” dalam ayat ini ialah beribadah kepada Allah dengan sungguh-sungguh, sehingga merasakan seolah-olah ber-hadapan langsung dengan-Nya, sebagaimana yang diterangkan oleh hadis, bahwa Nabi saw ditanya Jibril:

اَخْبِرْنِى عَنِ اْلاِحْسَانِ قَالَ: اَنْ تَعْبُدَ الله َكَاَنَّكَ تَرَاهُ فَاِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَاِنَّهُ يَرَاكَ. (رواه مسلم عن عمر)

Terangkanlah kepadaku tentang ihsan, Nabi saw menjawab, “Bahwa engkau menyembah Allah, seakan-akan engkau melihat-Nya, maka jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihat engkau.” (Riwayat Muslim dari ‘Umar)

Allah mengibaratkan orang yang melakukan “ihsan” yang benar-benar beriman kepada-Nya, taat melaksanakan perintah-perintah-Nya, dan menghentikan larangan-larangan-Nya adalah sebagai pendaki gunung, yang menggunakan tali yang dibundelkan pada tempat berpegang. Ia tidak usah khawatir karena ia menggunakan tali dengan buhul-buhul yang kuat dan kukuh tempat berpegang. Tidak ada kekhawatiran sedikit pun dalam hatinya akan jatuh.

Pada akhir ayat ini diterangkan bahwa semua makhluk kembali kepada Allah saja. Oleh karena itu, hanya Dialah yang memberikan penghargaan yang baik kepada orang yang bertawakal dengan memberikan pembalasan yang baik pula.

Ayat 23

Ayat ini merupakan hiburan kepada Nabi saw dan para sahabat yang merasa sedih oleh sikap dan tingkah laku orang-orang musyrik kepada mereka. Seakan-akan Allah mengatakan, “Hai Nabi, janganlah engkau bersedih hati lantaran kekafiran mereka. Sebab, tugasmu hanya menyampaikan agama-Ku kepada mereka, bukan untuk menjadikan mereka beriman. Mereka semua akan kembali kepada-Ku pada hari Kiamat, lalu dikabarkan kepada mereka segala yang pernah mereka perbuat selama hidup di dunia. Aku akan mengadakan penilaian yang adil terhadapnya karena Aku mengetahui semua yang terkandung di dalam hati mereka.”

Ayat 24

Ayat ini menerangkan kepada orang-orang kafir bahwa mereka hanya diberi kesenangan hidup yang sebentar dan bersifat sementara. Selama waktu yang sedikit itu, mereka dapat mempergunakan nikmat-nikmat yang disediakan Allah dan mengecap kesenangan hidup. Akan tetapi, kesenangan sementara itu tidak ada artinya sama sekali jika dibandingkan dengan kesenangan ukhrawi. Kesenangan sementara itu akan hilang, seakan-akan tidak pernah mereka alami, di saat mereka menemui azab yang pedih di alam neraka nanti. Hal ini dikuatkan oleh firman Allah yang lain:

قُلْ اِنَّ الَّذِيْنَ يَفْتَرُوْنَ عَلَى اللّٰهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُوْنَۗ ٦٩ مَتَاعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ اِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيْقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيْدَ بِمَا كَانُوْا يَكْفُرُوْنَ ࣖ ٧٠

Katakanlah, “Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tidak akan beruntung.” (Bagi mereka) kesenangan (sesaat) ketika di dunia, selanjutnya kepada Kamilah mereka kembali, kemudian Kami rasakan kepada mereka azab yang berat, karena kekafiran mereka. (Yunus/10: 69-70)

Ayat 25

Ayat ini menyatakan kebodohan dan kefanatikan orang-orang musyrik terhadap agama nenek moyang mereka. Bukti kebodohan mereka itu dinyatakan Allah, “Dan jika engkau tanyakan kepada orang-orang musyrik itu, hai Muhammad, tentang siapa yang menciptakan langit dan bumi, mereka akan menjawab bahwa yang menciptakan keduanya itu dan apa yang terdapat di dalamnya adalah Allah.”

Pengakuan mereka ini adalah pengakuan yang benar, dan mereka akan terpaksa menjawab demikian, karena memang sudah amat jelas bahwa yang menjadikan alam ini adalah Allah. Berdasarkan pengakuan itu seharusnya mereka menyembah dan menghambakan diri kepada Allah saja, karena Dialah Tuhan yang berhak disembah. Akan tetapi, perbuatan dan sikap mereka itu berlawanan dengan pengakuan mereka karena mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak memberi manfaat dan tidak pula memberi mudarat.

Kemudian Allah mengajarkan kepada Rasul-Nya bahwa di kala orang-orang musyrik itu menjawab demikian, maka ucapkanlah, “Segala puji bagi Allah.” Karena dengan jawaban semacam itu, mereka telah mengakui kesalahan mereka menyembah apa yang sepatutnya tidak disembah.

Allah memperingatkan pula bahwa jika mereka melakukan perbuatan yang berlawanan dengan pengakuan mereka sendiri, maka hal itu disebabkan karena kebanyakan dari orang-orang musyrik itu tidak mengetahui siapa yang berhak mendapat pujian dan ungkapan syukur manusia. Pada pengakuan kaum musyrik itu terdapat suatu kenyataan bahwa walaupun mereka mendustakan Nabi Muhammad, tetapi karena mereka percaya bahwa alam semesta ini adalah ciptaan Tuhan, maka pada hakikatnya mereka mengakui kerasulan.

Menurut logika dan pikiran, Allah telah menciptakan alam ini, termasuk manusia, tentu Ia tidak akan melepaskannya begitu saja. Tuhan tentu mengirim rasul-rasul untuk memberi taufik dan hidayah-Nya kepada manusia.

(Tafsir Kemenag)

Baca Selanjutnya: Tafsir Surah Luqman ayat 26-28

Tafsir Surah Luqman ayat 20-21

Penulis

Redaksi

-

29/04/2021

0

Tafsir Surah Luqman ayat 20-21 ini mengulas bahwa kekuasaan Allah swt terdapat dalam alam yang luas ini seperti bersinarnya matahari dan tumbuhnya tumbuh-tumbuhan yang menjadi bahan makan manusia. Selengkapnya baca Tafsir Luqman ayat 20-21 di bawah ini…

Baca Sebelumnya: Tafsir Surah Luqman ayat 18-19

Ayat 20

Tafsir Surah Luqman ayat 20-21 khususnya pada ayat 21, Ayat ini mengingatkan manusia dengan menanyakan apakah mereka tidak memperhatikan tanda-tanda keesaan dan kekuasaan Allah di alam yang luas ini? Apakah mereka tidak memperhatikan bahwa Allah-lah yang menundukkan untuk mereka semua yang ada di alam ini, sehingga mereka dapat mengambil manfaat daripadanya. Dialah yang menjadikan matahari bersinar, sehingga siang menjadi terang benderang. Sinar matahari itu dapat menumbuhkan tumbuh-tumbuhan yang akan menjadi bahan makanan bagi manusia.

Bulan dan bintang dijadikan-Nya bercahaya, yang dapat menerangi malam yang gelap dan menjadi petunjuk bagi kapal yang mengarungi lautan. Diturunkannya hujan yang membasahi bumi dan menyuburkan tumbuh-tumbuhan, dan airnya untuk minuman manusia dan binatang, dan sebagian air itu disimpan dalam tanah sebagai persiapan musim kemarau. Dia menjadikan aneka ragam barang tambang, gas alam, dan sebagainya, yang semuanya itu dapat diambil manfaatnya oleh manusia. Tidaklah ada yang sanggup menghitung nikmat Allah yang telah dilimpahkan-Nya kepada manusia.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما: سَأَلْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَا رَسُوْلَ اللهِ مَا النِّعْمَةُ الظَّاهِرَةُ؟ قَالَ: مَا حَسُنَ مِنْ خُلُقِهِ، وَالْبَاطِنَةُ مَا هَدَاهُ لِلْإِسْلاَمِ. (رواه البيهقي)

Dari Ibnu ‘Abbas r.a., “Saya bertanya kepada Nabi saw, ‘Hai Rasulullah, apa makna nikmat lahiriah?’ Beliau menjawab, ‘Budi baik seseorang. Dan nikmat batiniah adalah dia diberi hidayah beragama Islam.” (Riwayat al-Baihaqi)

Ada orang yang berpendapat bahwa az-Zahirah ialah kesehatan dan budi pekerti yang luhur, dan al-bathinah ialah pengetahuan dan akal pikiran. Ada pula yang mengartikan azh-Zhahirah dengan semua nikmat Allah yang tampak, seperti harta kekayaan, kemegahan, kecantikan, dan ketaatan, sedang al-bathinah ialah pengetahuan tentang Allah, keyakinan yang baik, pengetahuan tentang hakikat hidup yang sebenarnya, dan sebagainya.

Sekalipun terdapat perbedaan tentang arti azh-Zhahirah dan al-bathinah itu, namun dapat diambil kesimpulan bahwa keduanya merupakan nikmat-nikmat yang dilimpahkan Allah kepada manusia dan dapat dirasakannya.

Pada akhir ayat ini, Allah memperingatkan bahwa sekalipun Ia telah melimpahkan nikmat yang tidak terhingga kepada manusia, namun masih banyak manusia yang membantah dan mengingkari nikmat-nikmat itu, seperti Nadhar bin Harits, Ubay bin Khalaf, dan lain-lain. Mereka membantah bukti yang dikemukakan Al-Qur’an dan seruan Nabi dengan tidak berdasarkan pada ilmu pengetahuan, hujah yang benar, dan wahyu dan kitab yang diturunkan Allah.

Ayat 21

Ayat ini menerangkan bahwa orang kafir seperti yang disebutkan ayat di atas tidak dapat diharapkan lagi untuk beriman karena mereka sangat ingkar dan pikiran mereka telah ditutupi oleh taklid buta kepada nenek moyang mereka. Oleh karena itu, mereka tidak lagi menghiraukan dalil-dalil yang dikemukakan.

Sifat dan sikap mereka digambarkan Allah dalam ayat ini dengan mengatakan, “Apabila dikatakan kepada orang-orang yang membantah keesaan Allah itu, ‘Ikutilah apa yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya, mereka menjawab, ‘Kami mengikuti apa yang telah diajarkan kepada kami oleh bapak-bapak kami, dan mereka telah mengajarkan agama yang benar dan ketentuan-ketentuan yang baik bagi kami.”

Pada akhir ayat ini diterangkan bahwa orang-orang musyrik itu tetap mengikuti agama nenek moyang mereka, walaupun orang-orang tua mereka itu tidak berpengetahuan dan tidak pernah mendapat petunjuk. Hal itu menunjukkan bahwa dalam hal kepercayaan, mereka tidak lagi menggunakan akal pikiran, tetapi telah diperbudak oleh hawa nafsu. Hawa nafsu yang demikian itu diembuskan dan ditanamkan oleh setan ke dalam hati orang-orang kafir, sehingga mereka tidak akan dapat melihat kebenaran. Akibat dari tindakan itu, mereka akan terjerumus ke dalam azab neraka Jahanam di akhirat nanti.

(Tafsir Kemenag)

Baca Selanjutnya: Tafsir Surah Luqman ayat 22-25

Tiga Fungsi Pokok Al-Quran [2]: Makna Bayyinah dalam Surat Al-Baqarah Ayat 185

Penulis

Senata Adi Prasetia

-

29/04/2021

0

Makna Bayyinah dalam Surat Al-Baqarah Ayat 185

Fungsi pokok Al-Quran yang kedua ialah bayyinah. Makna Bayyinah ialah bukti atau penjelas dari petunjuk itu sendiri. Sebagai penjelas, Al-Quran telah memuat penjelasan yang komplit dan komprehensif termasuk yang menyangkut aspek hukum, halal-haram, dan haq-bathil. Al-Quran juga telah banyak memberikan bukti konkrit kebenaran petunjuknya baik melalui ayat-ayat qauli maupun kauni.

Karena itu, pada pembahasan kali ini akan mengulas makna bayyinah dalam Al-Quran, dan bagaimana penafsiran ulama terhadapnya.

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنٰتٍ مِّنَ الْهُدٰى وَالْفُرْقَانِ

Bulan Ramadan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang benar dan yang batil). (Q.S. al-Baqarah [2]: 185)

Makna Bayyinah

Para ulama memaknai kata bayyinatin minal huda secara beragam dalam ayat ini. Penafsiran pertama disampaikan al-Zamakhsyari dalam Tafsir al-Kasyaf dan al-Razi dalam Mafatih al-Ghaib bahwa bayyinat adalah ayat-ayat (keterangan) yang jelas dan darinya mampu menunjukkan kepada kebenaran serta membedakan mana yang haq dan bathil (ayatin wadhihatin maksyufatin mima yahdli ilal haq).

Tidak jauh berbeda, al-Tabari dalam Jami’ al-Bayan menafsirinya dengan,

وَبَـيِّناتٍ فإنه يعنـي: وواضحات من الهدى، يعنـي من البـيان الدالّ علـى حدود الله وفرائضه وحلاله وحرامه

“Penjelasan-penjelasan dari petunjuk itu ialah menunjukkan kepada hukum-hukum Allah baik terkait kewajiban kepadaNya, maupun segala hal yang dihalalkan dan diharamkan-Nya”.

Lebih jauh, Ibn Katsir juga hampir sama dengan penafsiran al-Tabari, yakni

دلائل وحججاً بينة واضحة جلية لمن فهمها وتدبرها دالة على صحة ما جاء به من الهدى المنافي للضلال، والرشد المخالف للغي، ومفرقاً بين الحق والباطل، والحلال والحرام

“Bukti dan argumen, bukti yang jelas dan terang benderang bagi mereka yang memahami dan mentadabburinya, menunjukkan kesahihan apa yang dibawa oleh Al-Quran tentang tuntunan yang menafikan kesesatan, petunjuk (rasional) yang memunggungi kesesatan, pembeda antara yang benar dan batil, yang halal dan yang haram”.

Sedangkan al-Baidhawi menafsirkan kata bayyinatin minal huda, yakni turunnya Al-Quran bermakna bahwa ia diperuntukkan kepada manusia dengan segenap kemukjizatannya dan berisi keterangan-keterangan yang jelas, lagi terang benderang yang dapat memandu manusia menuju jalan kebenaran. Adapun Ibn Atiyyah dalam al-Muharrar al-Wajiz lebih mengkhususkan makna bayyinatin merujuk pada persoalan halal-haram.

Lebih dari itu, al-Khazin dalam Lubab al-Ta’wil fi Ma’ani al-Tanzil menjelaskan bahwa kata bayyinatin minal huda mengandung dua pemaknaan, yaitu di satu sisi Al-Quran berfungsi sebagai petunjuk dan penjelas bagi ayat-ayatnya sendiri, pada sisi yang lain ia berfungsi sebagai penjelasan antara perkara yang halal dan haram, haq dan bathil.

Tidak hanya itu, bayyinatin minal huda, demikian kata Ismail Haqqi dalam Ruh al-Bayan dan al-Syaukani dalam Fath al-Qadir bermakna sebagai keterangan yang jelas, terang benderang di mana dari keterangan itu mampu memandu manusia kepada kebenaran dan membedakan antara yang haq dan bathil.

Selanjutnya, corak penafsiran sufistik disampaikan oleh Ibn ‘Ajibah dalam al-Bahr al-Madid, ia menafsirkan bayyinatin minal huda adalah

وبينات أي: حججاً واضحة تهدي إلى تحقق الإيمان، وإلى تحقق الفرق بين الحق والباطل، وهو ما سوى الله، فيتحقق مقام الإحسان

“Bayyinat adalah dalil-dalil yang jelas yang mengarah pada keteguhan iman, memastikan perbedaan antara yang haq dan batil. Tidak lain semua ini bagi Allah bertujuan agar seorang hamba mampu mencapai derajat ihsan”.

Begitu pula Ibn ‘Arabi dalam tafsirnya, ia menafsirkan bayyinatin minal huda dengan

وبينات من الهُدى ودلائل متصلة من الجمع والفرق، أي: العلم التفصيلي المسمّى بالعقل الفرقاني – فمن حضر منكم في ذلك الوقت، أي: بلغ مقام شهود الذات

“Petunjuk yang bersambung (muttashilah) dari al-jam’u (Al-Quran) dan syariat Allah swt sehingga ia mampu membedakan. Makna membedakan (al-farqu) di sini ialah ilmu yang terperinci (tafshili), yaitu akal sehingga seorang manusia dapat mencapai derajat menyaksikat dzat-Nya (syuhud al-dzat).

Al-Quran sebagai Penjelas

Selain berfungsi sebagai hudan (petunjuk), Al-Quran menjelaskan dirinya sebagai bayyinah yaitu penjelas atas petunjuk-petunjuk itu. Penjelas itu, jika merujuk penafsiran ulama di atas, adakalanya ia bersifat hukum, tasawwuf dan keimanan.

Pertama, Al-Quran sebagai penjelas dari hukum. Maksudnya Al-Quran di sini juga berbicara persoalan syariat Islam yang berkaitan dengan hukum, seperti persoalan halal dan haram baik mulai dari makanan hingga perbuatan. Ini semua yang kemudian dikaji oleh para ulama hingga memunculkan produk ijtihad yang bernama “fiqih”.

Kedua, Al-Quran sebagai penjelas dari tasawwuf. Bagi ulama sufistik, seorang murid (istilah manusia dalam tasawuf) untuk dapat mencapai maqam ihsan harus memperhatikan aspek syariat Islam. Artinya ia juga harus memperhatikan syariat-syariat yang bersifat hukum misalnya, ia juga harus bersuci (thaharah) sebelum melakukan shalat, memperhatikan kesucian dan kebersihan, memperhatikan halal-haram. Bagaimana mungkin ia dapat mencapai derajat ma’rifat dan mukasyafah lantas mengabaikan syariat itu sendiri.

Ketiga, Al-Quran sebagai penjelas bermakna memperteguh keimanan. Kehadiran Al-Quran tidak lain adalah mengokohkan fitrah manusia untuk bertahuid kepada-Nya. Dalam artian, pada hakikatnya manusia pasti membutuhkan suatu daya yang mampu membimbingnya menuju jalan yang benar dan menenangkan jiwanya. Itu semua hanya didapat melalui jalan keimanan. Dan Al-Quran adalah solusi dari semua itu.

Oleh karenanya, umat Islam hendaknya senantiasa berpedoman kepada Al-Quran guna membimbingnya menuju kebenaran dan menentramkan jiwanya sehingga ia selalu dalam naungan ridha Allah swt. Wallahu A’lam.