Tafsir Makna Ibadah dalam Q.S. al-Dzariyat [51]: 56 Menurut Harun Nasution

Penulis

-

17/02/2021

Q.S. al-Dzariyat [51]: 56 pada umumnya dinilai oleh Mufasir sebagai salah satu ayat yang menjelaskan secara eksplisit hakikat tujuan manusia diciptakan di muka bumi ini.

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ

Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.

Secara jelas ayat tersebut menyatakan bahwa Allah menciptakan Jin dan Manusia sebagai subjek yang memiliki kewajiban untuk beribadah kepada-Nya. Namun bagaimana sejatinya bentuk ibadah yang dimaksud oleh ayat tersebut? Apakah ibadah yang dimaksudkan adalah ibadah-ibadah wajib seperti shalat, zakat puasa, haji?

Untuk menjawab pertanyaan tersebut, Harun Nasution dalam salah satu karyanya, Islam ditinjau dari Berbagai Aspeknya, mengutarakan pandangan mengenai penafsiran yang tepat terhadap kalimat لِيَعْبُدُوْنِ.

Ada setidaknya dua poin pembahasan yang ia uraikan sebagai bentuk penjelasannya atas lafadz لِيَعْبُدُوْنِ Q.S. al-Dzariyat [51]: 56. Pertama, Harun memaknai dan menafsirkan lafadz لِيَعْبُدُوْنِ dengan “ketundukan dan kepatuhan” dan tidak dengan makna “ibadah ataupun menyembah” yang umumnya dipakai.

Harun Nasution menguraikan alasan rasional bahwa makna ibadah dan menyembah tidak ia pilih sebab Allah sebagai Sang Pencipta tidaklah membutuhkan hajat atau keinginan untuk dipuja ataupun disembah oleh hamba-Nya.

Pendapat Harun ini senada dengan pelajaran Akidah yang diberikan dalam suatu Hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Abu Dzar bahwa segala bentuk permintaan makhluk kepada Allah, dan apabila Allah penuhi tidaklah mengurangi apa yang Allah punya kecuali layaknya setetes air di ujung jarum yang dicelupkan di samudera.

Alasan Harun memilih makna tunduk dan patuh ialah sebab kesesuaiannya dengan makna muslim dan muttaqi. Implikasi maknanya, bahwa ketundukan dan kepatuhan menjadi simbol dari usaha manusia untuk melakukan penyerahan secara total kepada Allah dengan melakukan serta menghindari apa yang diperintahkan-Nya (perbuatan baik dan dilarang-Nya (perbuatan buruk). Maka hakikat penciptaan manusia menurut Harun ialah sebagai subjek yang senantiasa berusaha berbuat baik dan menjauhi perbuatan buruk.

Kedua, Harun tidak menggunakan makna menyembah ataupun sembahyang (istilah yang diserap dari falsafah agama sebelum Islam), sebab kedua istilah tersebut bukan istilah yang berasal dari falsafah Islam. Istilah sembahyang menurutnya meninggalkan kesan cara beragama penganut animisme dan politeisme yang beribadah dengan dilandasi adanya rasa takut terhadap suatu kekuatan ghaib.

Tradisi sesajenan yang sampai saat ini masih ada menjadi salah satu buktinya. Di mana salah satu fungsi diadakannya tradisi Sesajenan oleh sebagian masyarakat adalah untuk mencegah murkanya suatu kekuatan ghaib tertentu agar tidak menimpakan bala’ kepada masyarakat.

Atas dasar itulah, menurutnya konsep dan falsafah istilah “sembahyang” tidak sesuai dengan konsep ‘abd (hamba) dan shalla (shalat—sebagai salah satu bentuk ibadah dalam Islam). Harun menegaskan bahwa dalam Islam, Tuhan bukanlah suatu hidden power (kekuatan ghaib) yang ditakuti, melainkan Dzat yang senantiasa mencurahkan kasih sayang dan rahmatnya kepada manusia, sebagaimana terangkum dalam kalimat basmalah.

Maka baginya, ibadah bukanlah suatu aktivitas penyembahan tetapi suatu media yang menjembatani antara Sang Pencipta dengan makhluk-Nya. Walhasil, dengan media ibadah manusia bisa memperlihatkan ketundukannya pada Sang Pencipta sekaligus sebagai sarana membersihkan dan memenuhi asupan pada unsur rohaninya.

Sebab rohani yang bersih lagi sehat akan berdampak pada pola perilaku manusia yang mencerminkan keluhuran budi pekerti. Dengan begitu, ibadah bukan saja berdampak pada unsur rohani manusia namun juga pada unsur jasmaninya melalui setiap bentuk perilaku yang dilakukannya.

Penafsiran Harun Nasution terhadap Q.S. al-Dzariyat [51]: 56, memberikan beberapa hal menarik yang bisa dijadikan sebagai bahan muhasabah. Pertama, ibadah harus dilandasi dengan rasa tunduk dan sikap berserah diri secara total di hadapan Sang Pencipta. Ibadah seperti ini yang nantinya akan membawa manusia memaknai hakikat (esensi dan fungsi) ibadah dan tidak sekedar menjalankan kewajibannya semata.

Kedua, bukti manusia telah mengetahui hakikat dirinya dan ibadahnya tercermin dalam perilakunya. Sebagaimana dikatakan Harun bahwa hakikat penciptaan manusia ialah sebagai subjek yang dibebani kewajiban untuk senantiasa berbuat baik di muka bumi ini. Maka manusia yang telah mengenal hakikat dirinya dan ibadahnya, tidak akan pernah membiarkan dirinya terjerumus dalam perilaku buruk.

Ketiga, konsep ibadah merupakan pelengkap dari konsep khalifah dalam wacana hakikat penciptaan manusia dan isu Ekologi. Artinya bahwa manusia sebagai khalifah (pemimpin, pengelola) di muka bumi ini harus mendasarkan setiap keputusan dan tindakan yang ia kerjakan dengan landasan ta’abud lillah (ibadah kepada Allah). Dengan begitu, manusia diharapkan mampu menjadi subjek yang bijak dalam mengelola segala sumber kekayaan yang disediakan Allah kepadanya di Bumi ini dan tidak justru menjadi agen perusak yang tidak bertanggungjawab. Wallahu a’lam.

Tafsir Surah At Takwir Ayat 1-5

Penulis

Redaksi

-

17/02/2021

0

Tafsir Surah At Takwir Ayat 1-5 berbicara tentang hari kiamat. Hari itu digambarkan dengan sangat mengerikan. Alam semesta hancur lebur. Matahari hilang sinarnya, gunung-gunung hilang akarnya. Secara ilmiah kejadian itu dinamakan dengan Big Crunch.

Baca sebelumnya: Tafsir Surah Abasa Ayat 33-42

Ayat 1

Dalam ayat ini, Allah menerangkan bahwa jika matahari telah digulung, telah padam cahayanya dan jatuh berantakan bersamaan dengan hancurnya alam semesta yang pernah didiami oleh makhluk-makhluk yang hidup di dunia, maka musnahlah segala alam karena berpindah kepada alam yang lain.

Ayat 2

Apabila bintang-bintang berjatuhan dan padam sekalian cahayanya.

Ayat 3

Dan apabila gunung-gunung dihancurkan setelah dicabut dari bumi, diterbangkan di angkasa ketika terjadinya gempa yang amat dahsyat sehingga gunung-gunung itu terlepas dari dasarnya dan dilemparkan di angkasa seperti awan yang ditiup angin laksana kapas.

Untuk telaah ilmiah Surah at-Takwir/81: 1-3 ini, lihat pula telaah ilmiah Surah al-Haqqah/69: 13-16 dan Surah al-Ma’arij/70: 8.

Ketika terjadi proses ke arah Big Crunch itu, yaitu proses pemadatan atau penyusutan alam semesta, maka semua materi pecah kembali menjadi materi-materi fundamental seperti quark, elektron dan sebagainya. Gaya-gaya seperti gaya gravitasi, elektromagnetik, nuklir kuat dan nuklir lemah mulai menyatu kembali.

Saat itulah benda-benda langit mulai kehilangan gaya-gaya gravitasinya, dan akibatnya terjadilah tabrakan-tabrakan dahsyat antar bintang, inilah gambaran bintang-bintang berjatuhan, karena kehilangan gaya-gaya gravitasinya.

Matahari yang juga merupakan jenis bintang mengalami hal sama. Ketika benda-benda langit saling mendekat, kekuatan gravitasi bagian luar boleh jadi akan melebihi cengkeraman kekuatan plasma di dalam bintang-bintang itu (termasuk matahari).

Akibatnya adalah volume matahari dan bintang-bintang yang lain akan memuai. Matahari akan menjadi lebih besar volumenya, namun tekanan internalnya berkurang, dan cukup untuk menghentikan energi yang menghasilkan reaksi perpaduan nuklirnya.

Akibatnya sinar matahari (yang memuai itu) akan meredup menjadi merah. Ketika pengembangan volume matahari telah mencapai maksimum, maka matahari akan mengalami kontraksi dan volumenya akan menurun dan menurun terus, mengecil yang akhirnya menjadi bintik hitam yang super-padat (dwarf black hole atau bintik hitam kerdil). Inikah yang dimaksud dengan matahari digulung pada ayat 1 di atas?

Benturan juga terjadi antar-planet, sehingga bumi berbenturan dengan planet-planet lainnya. Akibat peristiwa inilah terjadinya kehancuran gunung-gunung. Semua proses ini akan mengarah ke Big Crunch dan kembali menjadi singularity.

Ayat 4

Dan apabila unta-unta bunting yang termasuk benda paling dihargai oleh orang-orang Arab, ditinggalkan dan tidak dipedulikan oleh pemiliknya karena kedahsyatan hari Kiamat tersebut. Hal ini menggambarkan kedahsyatan hari Kiamat yang jika diperkirakan, jika ada seorang laki-laki mempunyai unta yang bunting tentu ditinggalkan karena terlalu sibuk memikirkan keselamatan dirinya sendiri.

Ayat 5

Dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan dan dimusnahkan.

Baca setelahnya: Tafsir Surah At Takwir Ayat 6-9

(Tafsir Kemenag)

Ayat-Ayat Jihad dalam Al-Quran: Klasifikasi dan Kontekstualisasinya Di Era Kekinian

Penulis

Senata Adi Prasetia

-

17/02/2021

0

Pada pembahasan yang lalu telah diulas definisi jihad dan beberapa makna jihad. Maka, artikel ini hendak mengulas ayat-ayat jihad dalam Al-Quran, klasifikasi dan kontekstualisasinya dalam kehidupan sehari-hari. Di dalam Al-Quran term jihad dan derivasinya terdapat 36 ayat sebagaimana disampaikan Faidhullah al-Hasani dalam al-Mu’jam al-Mufahras li Kalimati al-Qur’an al Musamma bi Fathi ar-Rahman.

Namun, pendapat lain mengatakan terdapat sebanyak 34 kali dalam Al-Quran seperti yang diwartakan Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqih Jihad. Lebih dari itu, sesungguhnya ayat jihad dalam Al-Quran tidak terlepas dari konteks Makkiyah dan Madaniyah. Muhammad Izzat Darwazah misalnya, dalam al-Tafsir wa al-Hadits, ia menjelaskan ayat-ayat jihad yang masuk klaster Makkiyah lebih cenderung menyingkap prinsip-prinsip dasar ajaran Islam. Selain itu, mengandung spirit yang kuat untuk menghadapi kaum Quraisy.

Berbeda dengan ayat-ayat jihad klaster Makkiyah, ayat-ayat jihad klaster Madaniyah lebih condong pada seruan untuk melakukan jihad fi sabilillah. Hampir senada dengan Izzat Darwazah, Muhammad Sa’id al-Asymawi, mantan ketua Pengadilan Tinggi Kairo yang juga penulis buku al-Islam al-Siyasy atau Islam and the Political Order, ia menyoroti ayat-ayat jihad dalam konteks sejarah.

Al-Asymawi berpendapat bahwa ayat-ayat jihad periode Makkah lebih mengaksentuasikan makna spiritual daripada makna fisik (eksoterik). Jihad periode ini lebih merekomendasikan untuk tetap menjaga iman, bersabar, dan menahan diri dari cercaan, cacian, hujatan dan hinaan kaum kafir Quraisy. Adapun ayat-ayat jihad periode Madinah, jihad dimaknai dengan membangun keseimbangan sosial baik dari aspek ekonomi, dakwah, pendidikan maupun politik.

Klasifikasi Ayat-Ayat Jihad

Ada beberapa ayat-ayat jihad yang dapat kita klasifikasikan dalam beberapa hal, sebagai berikut,

Jihad bermakna perang

Makna ini kita dapati salah satunya dalam Q.S. al-Tahrim [66]: 9,

يٰٓاَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنٰفِقِيْنَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْۗ وَمَأْوٰىهُمْ جَهَنَّمُۗ وَبِئْسَ الْمَصِيْرُ

Wahai Nabi! Perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat mereka adalah neraka Jahanam dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. (Q.S. al-Tahrim [66]: 9)

Ayat di atas acapkali diselewengkan oleh orang-orang yang phobia terhadap Islam. Sebab, jika dipahami secara letterlijk, ayat ini memang sedikit “SARA” karena orang kafir dan munafik “harus” diperangi. Namun tahukah anda bahwa sesungguhnya ayat ini tidak terlepas dari konteks sosial saat itu.

Quraish Shihab dalam Tafsir al-Misbah menuturkan bahwa ayat ini punya makna lain yaitu fungsi berdakwah. Artinya ayat ini mengisyaratkan untuk mendakwahkan Islam kepada orang kafir dengan lisan, perbuatan dan hati ataupun sesuai kemampuan yang dimiliki. Kemudian Quraish Shihab juga menyitir pendapat al-Thabathaba’i bahwa orang kafir boleh langsung diperangi, akan tetapi ada tahapan dakwah di sana. Tahapan dakwah saja tidak cukup, kata al-Thabathaba’i – mereka baru boleh diperangi apabila mengusik atau mengancam eksistensi kaum muslim.

Jihad Moral

Bentuk jihad kedua yaitu jihad moral sebagaimana dalam Q.S. al-‘Ankabut [29]: 69,

وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوْا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۗ وَاِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِيْنَ ࣖ

Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh, Allah beserta orang-orang yang berbuat baik. (Q.S. al-‘Ankabut [29]: 69)

Yusuf al-Qaradhaiwi memaknai jihad dalam konteks ayat ini adalah jihad moral, yaitu jihad mermerangi hawa nafsu dan godaan setan. Sehingga jihad “perang” terhadap kaum kafir quraisy tidak termasuk dalam ayat ini.

Jihad Dakwah

Bentuk jihad ketiga adalah berdakwah atau mensyiarkan ajaran Islam. Sebagaimana terlukiskan dalam Q.S. al-Nahl [16]: 110,

ثُمَّ اِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِيْنَ هَاجَرُوْا مِنْۢ بَعْدِ مَا فُتِنُوْا ثُمَّ جَاهَدُوْا وَصَبَرُوْاۚ اِنَّ رَبَّكَ مِنْۢ بَعْدِهَا لَغَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ ࣖ

Kemudian Tuhanmu (pelindung) bagi orang yang berhijrah setelah menderita cobaan, kemudian mereka berjihad dan bersabar, sungguh, Tuhanmu setelah itu benar-benar Maha Pengampun, Maha Penyayang. (Q.S. al-Nahl [16]: 110)

Masih tentang pendapat al-Qaradhawi, ayat ini lebih menganjurkan jihad dengan dakwah dan tabligh, serta jihad prihatin terhadap penderitaan dan kesulitan. Selain itu, jihad di sini dimaknai dengan jihad dengan kesabaran. Jika merujuk pada klasifikasi kesabarannya al-Ghazali, maka terbagi dalam tiga hal, yakni sabar dalam ketaatan, sabar dalam kemaksiatan (maksudnya, dengan menahan diri untuk menjauhi kemaksiatan) dan sabar dalam musibah (bersabar atas kehendak Allah atas ujian dan cobaan yang diberikan-Nya).

Jihad Memperbaiki Diri

Bentuk jihad keempat adalah jihad dengan memperbaiki diri. Sebagaimana dalam Q.S. al-Anfal [8]: 74,

وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَهَاجَرُوْا وَجَاهَدُوْا فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ وَالَّذِيْنَ اٰوَوْا وَّنَصَرُوْٓا اُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُؤْمِنُوْنَ حَقًّاۗ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَّرِزْقٌ كَرِيْمٌ

Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah, dan orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan (kepada orang Muhajirin), mereka itulah orang yang benar-benar beriman. Mereka memperoleh ampunan dan rezeki (nikmat) yang mulia. (Q.S. al-Anfal [8]: 74)

Ayat di atas juga mengisyaratkan jihad untuk memperbaiki diri. Setelah memperbaiki diri, baru berjihad sosial dengan memberi rasa aman dan pertolongan kepada mereka yang membutuhkan. Penafsiran ini juga diamini oleh Dr. Nur Rofiah, Bil.Uzm, pakar gender Islam dan dosen Pascasarjana IIQ Jakarta bahwa kata hijrah pun jihad dalam konteks ini adalah berpindah dari keadaan yang tadinya buruk beralih kepada yang baik, dari yang sudah baik menuju keadaan yang lebih atau jauh lebih baik.

Adapun klasterisasi jihad lebih rinci pembaca dapat mendalami dalam Zad al-Ma’ad karya Ibnu Qayyim al-Jauziyah. DI sana ia menjelaskan kurang lebih 13 macam tingkatan jihad (maratib al-jihad). Di antaranya yang dapat saya paparkan yaitu jihad al-nafs (jihad memperbaiki diri), jihad al-syaithan (jihad melawan syaithan), jihad al-kuffar wa al-munafiqin (jihad melawan orang kafir dan munafik), dan jihad al-babi al-zulmi wa al-bida’ wa al-munkarat (jihad melawan orang zalim, ahli bid’ah dan pelaku kemungkaran).

Kesimpulan

Berpijak pada uraian di atas, setidaknya dapat diklasifikasikan dalam tiga konteks. Pertama, jihad dalam konteks pribadi, yaitu berusaha membersihkan pikiran dan hati dari segala kotoran dan hegemoni pengaruh jahat sehingga memunculkan rasa senang, ikhlas dan ridha dalam melaksanakan perintah dan menjauhi larangan-Nya.

Kedua, jihad dalam konteks kolektif, yakni berusaha agar ajaran agama Islam mampu didakwahkan dan disyiarkan dalam sosial-kemasyarakatan agar manusia semakin bahagia hidupnya, tidak hanya di dunia melainkan di akhirat.

Ketiga, jihad dalam konteks kebangsaan, yaitu berusaha menjaga dan merawat negara Indonesia serta mencegah adanya tindakan separaratisme maupun ekstrimisme yang berusaha menggerogoti keutuhan rumah kita bersama. Jihad ini juga termasuk bagian dari perintah agama.

Dari tiga konteks tersebut, maka arena jihad sangatlah luas dan mencakup hajat hidup kaum muslimin khususnya dan manusia pada umumnya. Karena itu, sungguh sangat tidak dibenarkan apabila jihad dilakukan dengan cara-cara yang bertolakbelakang dengan ajaran Islam, misalnya dengan provokasi, politisasi ayat, penaburan benih-benih ekstrimis, dan semacamnya. Semoga kita semua terhindari dari semua itu dan mampu berjihad sesuai ajaran Islam dan kapasitas yang kita miliki. Wallahu A’lam.

4 Macam Bacaan Mad Badal dalam Ilmu Tajwid dan Contohnya

Penulis

Ahmad Yahya

-

17/02/2021

0

Setelah mengetahui macam-macam hukum bacaan Mad, maka berikutnya akan diuraikan lebih mendalam tentang Mad Badal. Mad Badal ini cukup unik karena ia memiliki pembagian lanjutan yang dilihat dari segi kondisi atau letaknya.

Artikel ini membahas 4 (empat) macam Mad Badal dalam Ilmu Tajwid yang dikutip dari kitab Hidayat al-Qari ila Tajwid Kalam al-Bari karya Abdul Fatah. Setelah membaca artikel ini, diharapkan para pembaca al-Quran lebih memperhatikan aplikasi dari Mad Badal terutama panjang pendeknya.

Pengertian Mad Badal

Secara bahasa, Badal berarti ganti. Secara istilah Ilmu Tajwid, Mad Badal adalah memanjangkan huruf hamzah yang bertemu salah satu huruf Mad. Panjang hukum bacaan Mad Badal adalah 2 harakat atau sama dengan Mad Thabi’i.

Tambahan kata “Badal” pada mad ini memiliki maksud tertentu. Yaitu menunjukkan bahwa huruf mad yang ada pada Mad Badal ini merupakan ganti dari hamzah sukun. Perubahan Mad Badal ini disesuaikan dengan kaidah sharaf yang ada dalam tata bahasa Arab.

Pada dasarnya, ada 2 hamzah dimana hamzah pertama itu berharakat dan hamzah kedua itu sukun. Lalu, menurut kaidah sharaf, hamzah kedua yang sukun itu diganti dengan huruf mad yang sejenis dengan harakat hamzah yang pertama. Misalnya hamzah pertama berharakat fathah maka hamzah sukun diganti dengan alif.

Macam-macam Mad Badal

Ditinjau dari segi posisi atau letaknya, Mad Badal dibagi menjadi 4 macam: Mad Badal yang ada baik waqaf maupun washal, yang ada hanya ketika washal, yang ada hanya ketika waqaf, dan yang ada hanya ketika ibtida’ at-tilawah (memulai bacaan).

Pertama, Mad Badal yang ada baik waqaf maupun washal. Dengan kata lain, apabila pembaca al-Quran sedang membaca Mad Badal yang terdapat dalam sebuah kata, lalu ingin waqaf pada kata tersebut ataupun washal (meneruskan bacaan) maka Mad Badalnya tetap ada. Salah satu contohnya dalam Q.S. Al-Baqarah [2]: 285.

ءَامَنَ الرَّسُوْلُ

Kedua, Mad Badal yang muncul hanya dalam kondisi dibaca waqaf. Dengan kata lain, apabila pembaca menemukan indikator-indikator Mad Badal yang terdapat dalam sebuah kata, maka harus berhenti pada kata tersebut agar tercipta hukum bacaan Mad Badal.

Jika tidak waqaf, maka dapat berubah menjadi Mad Jaiz Munfashil karena setelah Mad Badal terdapat huruf hamzah dan dalam kondisi dua kata. Salah satu contoh Mad Badal jenis ini terdapat dalam Q.S. Yusuf [12]: 16

وَجَاءُوْ اَبَاهُمْ

Ketiga, Mad Badal yang muncul hanya ketika dibaca washal. Dengan kata lain, apabila pembaca menemukan indikator-indikator Mad Badal yang terdapat dalam sebuah kata, maka harus meneruskan bacaan kata tersebut agar tercipta hukum bacaan Mad Badal.

Jika tidak washal, maka bisa berubah menjadi Mad Aridh Lissukun karena Mad Badal bertemu huruf yang mati sebab waqaf. Salah satu contoh Mad Badal jenis ini terdapat dalam Q.S. Ali Imran [3]: 14.

حُسْنُ الْمَئَابِ

Keempat, Mad Badal yang hanya terjadi dalam keadaan ibtida’ at-tilawah. Mad Badal golongan ini terletak di awal kata dan biasanya ditulis dengan hamzah sukun, sehingga perlu diperhatikan jika pembaca ingin memulai bacaan (ibtida’ at-tilawah) dari kata tersebut.

Salah satu contoh Mad Badal kategori ini terdapat dalam Q.S. Al-Ahqaf [46]: 4. Perhatikan perubahan Mad Badal di bawah ini. Baris pertama tidak ibtida’ at-tilawah pada Mad Badal, sedangkan baris kedua dengan ibtida’ at-tilawah (ayat yang sama) pada Mad Badal.

فِى السَّمَاوَاتِ ائْتُوْنِيْ بِكِتَابٍ

اِيْتُوْنِيْ بِكِتَابٍ

Demikianlah penjelasan tentang macam-macam mad badal dalam ilmu tajwid beserta contoh-contohnya. Semoga bermanfaat. Wallahu A’lam.

Bolehkah Membaca Al-Qur’an Sembari Berdiri Atau Berbaring?

Penulis

Muhammad Nasif

-

17/02/2021

0

Bolehkah Membaca Al-Qur’an Sembari Berdiri Atau Berbaring?

Bisa jadi hampir semua orang sepakat bahwa posisi terbaik di dalam membaca Al-Qur’an adalah duduk. Namun bagaimana dengan posisi berdiri atau berbaring? Terlebih bila berbaring di atas tempat tidur atau bahkan di pangkuan perempuan pasangannya. Mungkin sekilas kita akan menganggap posisi tersebut adalah posisi yang dilarang. Atau setidaknya makruh untuk dilakukan. Namun ternyata keterangan ulama’ berbeda dengan kesimpulan tersebut. Berikut hukum membaca Al-Qur’an sambil berdiri atau berbaring menurut para ulama’.

Rasulullah Membaca Al-Qur’an Sembari Berbaring

Imam An-Nawawi di dalam kitab At-Tibyan menyatakan bahwa posisi paling sempurna saat membaca Al-Qur’an adalah dengan duduk. Dan diperbolehkan membaca Al-Qur’an dalam keadaan berdiri, berbaring, berada di tempat tidurnya, atau posisi-posisi lainnya. Bahkan di dalam Al-Majmu’ Imam An-Nawawi menyatakan boleh membaca Al-Qur’an dengan posisi sedang berjalan. Orang yang melakukannya memperoleh pahala, tapi di bawah pahala orang yang membaca sambil duduk (At-Tibyan/80).

Dasar yang dipakai Imam An-Nawawi diantaranya adalah firman Allah:

الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ١٩١

(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Mahasuci Engkau. Lindungilah kami dari azab neraka. (QS. Ali ‘Imran [3] 191).

Imam Al-Alusi menyatakan, ayat di atas adalah dasar diperbolehkannya membaca Al-Qur’an dalam keadaan berbaring. Hal ini disebabkan membaca Al-Qur’an adalah salah satu bentuk dzikir atau mengingat Allah yang disinggung di dalam ayat di atas. Imam Al-Alusi juga menyatakan, membaca Al-Qur’an sembari berjalan, menjahit atau melakukan pekerjaan lainnya, hukumnya tidak makruh selama hati bisa fokus dengan ia baca (Tafsir Ruhul Ma’ani/9/154).

Selain dari ayat di atas, Imam An-Nawawi juga mengambil kesimpulan dari hadis sahih yang diriwayatkan dari ‘Aisyah bahwa ia berkata:

أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَتَّكِئُ فِى حَجْرِى وَأَنَا حَائِضٌ ، ثُمَّ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ

Sesungguhnya Nabi Muhammad –salallahualaihi wasallam- bersandar di pangkuanku sementara aku sedang menstruasi. Beliau lalu membaca al-qur’an (HR. Al-Bukhari).

Di dalam riwayat lain ‘Aisyah berkata:

كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَرَأْسُهُ فِى حَجْرِى وَأَنَا حَائِضٌ

Nabi Muhammad –salallahualaihi wasallam- membaca Al-Qur’an sementara kepala Beliau di pangkuanku, sementara aku sedang menstruasi (HR. Al-Bukhari).

Di dalam penjelasan mengenai hadis di atas, Ibn Rajab di dalam Fathul Bari menyatakan, lewat hadis di atas kita bisa mengambil kesimpulan terhadap bolehnya membaca Al-Qur’an dalam keadaan sedang bersandar, berbaring, dan tidur miring. Hal ini sebagaimana yang disinggung di dalam Surat Ali Imron ayat 191 (Fathul Bari/2/82).

Imam An-Nawawi di dalam Syarah Muslim menyatakan hal hampir serupa. Tidak hanya menyatakan bolehnya membaca Al-Qur’an sembari berbaring, hadis di atas juga menyatakan bolehnya membaca Al-Qur’an sembari bersandar pada perempuan yang sedang menstruasi. Dan juga bolehnya membaca Al-Qur’an dalam posisi dekat dengan najis (Syarah Muslim/1/481).

Kesimpulan

Berbagai uraian di atas memberi tahu kita bahwa tidak ada larangan di dalam membaca Al-Qur’an dalam posisi berdiri, berbaring, berjalan, bersandar di pangkuan istri dan posisi-posisi lainnya. Membaca Al-Qur’an adalah termasuk zikir. Sehingga bebas dilakukan dalam posisi bagaimanapun selama tidak ada larangan yang jelas dari syariat. Sebagaimana pada saat di kamar mandi atau dalam keadaan menstruasi.

Membaca Al-Qur’an sembari berbaring dan selainnya tidak pula dihukumi makruh. Hukum makruh baru muncul apabila ada hal-hal yang membuat kita tidak fokus pada bacaan Al-Qur’an, sehingga membuat bacaan banyak yang keliru. Sebagaimana membaca Al-Qur’an sembari menyetir kendaraan dan keadaan jalanan yang butuh fokus lebih dalam menyetir. Wallahu a’lam bisshowab.

3 Klasifikasi Rezeki dalam Al-Quran

Penulis

Azkiyatuttahiyah

-

17/02/2021

0

Di era modern sekarang ini, manusia semakin gencar mencari rezeki sebanyak-banyaknya agar mampu bertahan di tengah ketatnya persaingan hidup. Namun, sangat disayangkan, banyak yang masih cenderung mengartikan rezeki sebagai harta, baik berupa barang maupun jasa yang bisa dimanfaatkan untuk memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari. Oleh karenanya, sudah sewajarnya jika ukuran banyak atau sedikitnya rezeki, menurut mereka, adalah dari banyak sedikitnya harta yang dimiliki.

Dilihat dari akar katanya, kata rezeki berasal dari Bahasa Arab, ar-rizqu (الرزق), yang berarti kullu ma yuntafu‘u bihi, yaitu segala sesuatu yang bisa diambil manfaatnya. Menurut Al-Raghib Al-Asfahani, kata rezeki bermakna pemberian yang berlangsung terus-menerus, dan juga mengacu pada makna nashb (bagian, jatah, perolehan), kehormatan, ilmu pengetahuan, serta bersifat duniawi dan ukhrawi, atau bisa juga merujuk pada apa yang diminum, dimakan dan telah sampai ke dalam perut.

Rezeki dalam Al-Quran memakai kata rizq dengan berbagai macam derivasinya. Ditemukan pada 123 tempat; 61 kali dalam bentuk fi’il (kata kerja), dan 62 kali dalam bentuk isim (kata benda). Semua kata tersebut merujuk pada makna awal dari rezeki yaitu ‘atha, yang berarti suatu anugerah atau pemberian dari Allah swt. dengan berbagai macam bentuknya, baik bersifat lahiriyah maupun maknawiyah.

Allah swt. sebagai al-razzaq telah menjamin rezeki semua makhluk-Nya, bahkan Ia menegaskan bahwa tidak ada satu binatang melata pun di bumi, melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, seperti disebutkan dalam surat Hud ayat 6:

۞وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزۡقُهَا وَيَعۡلَمُ مُسۡتَقَرَّهَا وَمُسۡتَوۡدَعَهَاۚ كُلّٞ فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ ٦

Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh mahfuzh).

Pada dasarnya, terdapat banyak pembagian rezeki. Di antara pembagian tersebut, antara lain: berdasarkan halal-haramnya; berdasarkan sumbernya; berdasarkan objeknya; berdasarkan sebab kedatangannya; berdasarkan entitasnya; berdasarkan keadaannya dan berdasarkan kuantitasnya. Namun, dalam tulisan kali ini akan dijelaskan klasifikasi rezeki dalam Al-Quran secara umum, yaitu:

Rezeki yang Dinikmati

Rezeki dalam al-Quran yang pertama adalah rezeki yang dinikmati, yang sudah melekat dalam diri makhluk-Nya. Rezeki ini sudah dijamin adanya oleh Allah swt, sehingga bisa dinikmati sampai sekarang.

Di antara contohnya adalah kehidupan, nafas, akal sehat dan lain sebagainya. Termasuk di antaranya juga adalah harta benda yang digunakan atau dimanfaatkan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan hidup. Seperti halnya jika seseorang memiliki uang bermilyar-milyar, lalu ia gunakan uang sepuluh ribu untuk makan, maka hanya uang sepuluh ribu tersebut yang merupakan rezeki yang dinikmati. Allah berfirman dalam surat Al-Baqarah ayat 22:

ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَٰشٗا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءٗ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ٢٢

Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu; karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui

Allah menciptakan langit, bumi beserrta isinya, air hujan dan buah-buahan. Semuanya itu untuk dinikmati dan dijadikan fasilitas bertahan hidup. Dengan demikian, fasilitas yang setiap hari dirasakan, sebenarnya adalah rezeki dari Allah yang mungkin banyak manusia lalai dan tidak menyadarinya.

Rezeki yang Dimiliki

Jika rezeki yang dinikmati sudah pasti dimiliki, maka pembagian rezeki dalam al-Quran yang kedua adalah rezeki yang dimiliki namun belum tentu dinikmati. Contohnya adalah harta yang setiap hari dicari. Setelah terkumpul, sebagiannya mungkin untuk memenuhi kebutuhan. Namun, sebagian yang lain hanya disimpan. Sebagian harta yang disimpan inilah yang dimiliki namun belum tentu dinikmati.

Rezeki yang kedua ini sifatnya dibagikan oleh Allah namun juga harus diusahakan untuk mendapatkannya. Artinya, manusia diperintahkan untuk berusaha dalam mendapatkannya di muka bumi ini, demi memperoleh kepuasan hidup serta keberlangsungan hidup yang didambakan. Sebagaimana Allah berfirman dalam Qs. Al-Mulk ayat 15:

هُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولٗا فَٱمۡشُواْ فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رِّزۡقِهِۦۖ وَإِلَيۡهِ ٱلنُّشُورُ ١٥

Dialah Yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.

Juga dalam Qs. Al-Jum’ah ayat 10:

فَإِذَا قُضِيَتِ ٱلصَّلَوٰةُ فَٱنتَشِرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَٱبۡتَغُواْ مِن فَضۡلِ ٱللَّهِ وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرٗا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ١٠

Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

Selain itu, jenis rezeki yang kedua ini juga diperintahkan oleh Allah untuk diberikan kepada orang lain yang berhak dan membutuhkan. Sehingga, tidak selamanya dinikmati sendiri. Seperti halnya kepala keluarga yang mencari harta yang kemudian dinafkahkan ke istri dan anak-anaknya. Begitu juga orang yang berkecukupan yang kemudian diperintahkan untuk bersedekah kepada orang yang membutuhkan. Sebagaimana Qs. Ibrahim ayat 31 menjelaskan:

قُل لِّعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُنفِقُواْ مِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ سِرّٗا وَعَلَانِيَةٗ مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَ يَوۡمٞ لَّا بَيۡعٞ فِيهِ وَلَا خِلَٰلٌ ٣١

Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang telah beriman: “Hendaklah mereka mendirikan shalat, menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka secara sembunyi ataupun terang-terangan sebelum datang hari (kiamat) yang pada bari itu tidak ada jual beli dan persahabatan.

Rezeki yang Dijanjikan

Selain Allah menjamin rezeki makhluk-Nya ketika hidup di dunia ini, Allah juga menjanjikan rezeki-Nya untuk kelak dinikmati di kehidupan akhirat. Nikmat tersebut dapat berupa ampunan, pahala, surga, dan kenikmatan-kenikmatan di dalamnya. Di antara hamba-hamba Allah yang telah dijanjikan akan mendapat rezeki ini antara lain; orang-orang yang bertakwa, orang-orang yang beramal shaleh, orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya, dan orang-orang berjihad di jalan Allah, seperti disebutkan dalam Qs. Ali Imran ayat 169:

وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمۡوَٰتَۢاۚ بَلۡ أَحۡيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمۡ يُرۡزَقُونَ ١٦٩

Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; bahkan mereka itu hidup disisi Tuhannya dengan mendapat rezeki.

Dengan demikian, rezeki tidak selalu berupa harta seperti yang dipahami kebanyakan orang. Akan tetapi, rezeki adalah semua karunia dan pemberian Allah kepada makhluk-Nya, baik bersifat maknawi maupun indrawi. Selain itu juga bukan hanya diperuntukkan bagi manusia, namun juga untuk seluruh hamba-Nya. Wallahu a’lam.

Tafsir Surat Yasin ayat 63-65: Ketika Seluruh Tubuh Bersaksi di hadapan Allah Swt

Penulis

Fahmi Azhar

-

16/02/2021

0

Pada pembahasan sebelumnya telah diterangkan bahwa setan adalah musuh yang nyata beserta alasannya. Kali ini dalam tasfir surat Yasin ayat 63-65 kita akan mengulas penafsiran tentang proses sebelum masuk kedalam neraka, terutama ketika seluruh tubuh bersaksi di hadapan Allah Swt. Sebagaimana firman-Nya:

هٰذِهٖ جَهَنَّمُ الَّتِيْ كُنْتُمْ تُوْعَدُوْنَ

اِصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ

اَلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلٰٓى اَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ اَيْدِيْهِمْ وَتَشْهَدُ اَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوْا يَكْسِبُوْنَ

Inilah (neraka) Jahanam yang dahulu telah diperingatkan kepadamu.
Masuklah ke dalamnya pada hari ini karena dahulu kamu mengingkarinya.
Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; tangan mereka akan berkata kepada Kami dan kaki mereka akan memberi kesaksian terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.

Dua ayat pertama menceritakan bagaimana para Malaikat memerintahkan kaum Kafir masuk ke dalam neraka Jahannam. Neraka yang dulunya pernah diperingatkan kepada mereka namun diingkari. Kali ini, mereka dibungkam oleh Allah dengan memperlihatkan wujud neraka itu sendiri. al-Thabari menyebut Jahannam sebagai pintu pertama yang mereka temui dari beberapa pintu neraka.

Menurut Zuhaili dalam tafsir al-Munir, ayat 64 ini menunjukkan bagaimana Allah membungkam dan membuat penyesalan mereka tak berarti.

Pertama, kata islauha (اصلوها), ini adalah kata perintah yang bersifat keras dan menghina. Mirip seperti apa yang Allah katakan kepada Fir’aun dalam QS. ad-Dukhan: 49:

ذُقْۚ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ

”Rasakanlah, sesungguhnya kamu benar-benar orang yang perkasa lagi mulia.”

Kedua, kata al-yaum (اليوم) yang mengisyaratkan bahwa azab mereka sudah tiba dan kenikmatan yang dulu mereka rasakan sudah berlalu.

Ketiga, bima kuntum takfurun (بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ) keingkaran mereka saat di dunia dengan adanya neraka, ditunjukkan melalui perbuatan yang mampu menyenangkan mereka sebagai bentuk keingkaran dan kedustaan tersebut.

Menurut Quraish, atas perbuatan itu jangan dikira mereka tidak mendapatkan sanksi. Justru mereka akan menerima sanksi yang berat bahkan tidak ada jalan bagi mereka untuk lari dan mengindahkannya.

Berbeda dengan sanksi dunia, mereka bisa mengelak, mempolitisir kebenaran, mulut mereka masih bisa berdusta, membela hak-hak dengan kebohongan, dan mampu meyakinkan Hakim dengan bukti-bukti yang bisa diperjual-belikan.

Karena itu, ayat ke 65 menjadi penegasan kepada mereka orang Kafir dan Munafik, sekaligus wanti-wanti kepada orang yang beriman. Bahwa segala perlakuan di dunia akan dimintai pertanggung jawaban kelak dihadapan Allah, ialah Hakim yang maha Adil dan Bijaksana. Tak ada satupun yang luput dari pantauan Allah Swt.

Mari kita ulang perkataan Allah pada ayat 65 ini, “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; tangan mereka akan berkata kepada Kami dan kaki mereka akan memberi kesaksian terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.”

Al-Biqa’i berpendapat bahwa alasan Allah menutup mulut mereka karena ada indikasi kalau mereka akan berbohong dan berdusta kembali. Oleh karena itu yang akan bersaksi adalah tangan dan kaki mereka. Pendapat ini senada dengan pendapat Ibnu ‘Asyur dan Thaba’thba’i, karena menyangkut kebiasaan manusia yang terbwa ke akhirat kelak.

Kesaksian yang dilakukan oleh tangan dan kaki pun akan berbeda. Ibnu ‘Asyur menjelaskan bahwa tangan bersaksi khusus atas perbuatan, sedangkan kaki bersaksi atas kehadiran. Sehingga keduanya tidak mungkin memberikan kesaksian yang sama kelak di hadapan Allah.

Menurut ar-Razi terkait kata nakhtimu ‘ala afwahihim (نَخْتِمُ عَلٰٓى اَفْوَاهِهِمْ) bukan berarti mulut mereka tidak memberikan kesaksian, akan tetapi Allah hanya mendiamkan lisan mereka (يَسْكُتُ ألْسَنَتهم). Karena seluruh anggota tubuh akan bersaksi tanpa terkecuali, termasuk lisan. Pada kondisi itu, lisan bergerak secara khusus untuk bersaski kepada Allah, dimana orang Kafir/Munafik tidak bisa mengendalikan gerakan lisan tersebut, hal yang mungkin bisa saja terjadi, karena mudah bagi Allah untuk melakukannya.

Ayat yang menjelaskan kesaksian anggota tubuh selain tangan dan kaki adalah QS. Fushshilat: 20, dimana alat pendengaran, penglihatan dan kulit juga ikut bersaksi. Disana Allah berfirman:

حَتّٰىٓ اِذَا مَا جَاۤءُوْهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَاَبْصَارُهُمْ وَجُلُوْدُهُمْ بِمَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ

Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka menjadi saksi terhadap apa yang telah mereka lakukan.

Berkaitan dengan hal ini, al-Qurthubi dalam tafsirnya mengutip hadis dalam Shohih al-Muslim yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, ia berkata:

كُنَّا عِنْدَ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَضَحِكَ، فَقالَ: هلْ تَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟ قالَ قُلْنَا: اللَّهُ وَرَسولُهُ أَعْلَمُ، قالَ: مِن مُخَاطَبَةِ العَبْدِ رَبَّهُ يقولُ: يا رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ قالَ: يقولُ: بَلَى، قالَ: فيَقولُ: فإنِّي لا أُجِيزُ علَى نَفْسِي إلَّا شَاهِدًا مِنِّي، قالَ: فيَقولُ: كَفَى بنَفْسِكَ اليومَ عَلَيْكَ شَهِيدًا، وَبِالْكِرَامِ الكَاتِبِينَ شُهُودًا، قالَ: فيُخْتَمُ علَى فِيهِ، فيُقَالُ لأَرْكَانِهِ: انْطِقِي، قالَ: فَتَنْطِقُ بأَعْمَالِهِ، قالَ: ثُمَّ يُخَلَّى بيْنَهُ وبيْنَ الكَلَامِ، قالَ فيَقولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِلُ

Ketika itu kami sedang bersama Rasulullah Saw. dan tiba-tiba beliau tertawa, lalu bertanya kepada kami, “apakah kalian tau sebab aku tertawa”?. Kami menjawab, “tidak, Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui”. Kemudian Nabi menceritakanan bahwa dihari kemudian ada seorang hamba yang berkata kepada Allah: ‘Tuhan, bukankah Engkau telah melindungiku dari penganiayaan?”. Allah menjawab, “Benar.” Hamba itu melanjutkan: “Jika deikian, aku tidak merasa puas kecuali bila ada saksi dari diriku.”. Kemudian, Allah berfirman: “Cukuplah dirimu sendiri pada hari ini menjai saksi, serta para Malaikat mulia yang menulis (amalmu) pun turut bersaksi”. Seketika mulutnya dikunci dan diperintahkan kepada anggota tubuhnya: “Berucaplah”, maka masing-masing (anggota tubuh) mengucapkan amal-amalnya. Lalu, giliran hamba tersebut untuk berbicara, ia berkata: “Bedebah kamu wahai anggota badanku, engkau tadinya yang kuharapkan membelaku” (HR. Muslim, no. 2969)

Terakhir, Hamka memahami ayat ini sebagai sandaran bahwa kebiasaan seseorang ketika di dunia, baik dari perangai, gestur tubuh, cara berpakaian, cara melirik, berjalan, dan sebagainya merupakan manifestasi dari polah orang itu yang bisa menjadi “saksi” penilaian terhadapnya.

Hamka memisalkan dirinya ketika sakit yang tak sadar tangannya bergerak seperti sedang menulis, hal ini diceritakan oleh anak dan istrinya. Peristiwa itu menggambarkan bahwa ia adalah seorang penulis, meski ia tidak berucap “aku penulis”, namun anggota tubuhlah yang membicarakannya.

Demikian kiranya tafsir ringkas surat Yasin 63-65 semoga bermanfaat. Tungu series tafsir Yasin selanjutnya. Wallahu A’lam bis Showab.

Ayat-Ayat Wasathiyah: Tafsir Surah al-Baqarah Ayat 143 Menurut Hasbi al-Shiddiqie

Penulis

Alif Jabal Kurdi

-

16/02/2021

0

Moderasi Agama atau Moderasi Islam atau Islam Wasathiyah masih menjadi salah satu isu yang populer untuk dikaji dewasa ini. Isu ini berkembang sebagai counter atas semakin melunjaknya wacana radikalisme agama di tengah masyarakat. Banyak kajian yang telah lahir berkat keberadaan isu populer ini, salah satunya ialah kajian tafsir terhadap ayat-ayat yang menjadi cerminan dari sikap wasathiyah Islam atau biasa disebut tafsir ayat-ayat wasathiyah.

Kajian tafsir ayat-ayat wasathiyah memiliki beberapa ciri khas tertentu, khususnya di Indonesia. Ada kajian yang mencoba menganalisis dan menafsirkan secara mandiri ayat-ayat wasathiyah melalui aplikasi berbagai pendekatan dan metodologi tafsir yang saat ini sedang berkembang atau dinilai tepat sebagai alat untuk menguak nilai-nilai moderatisme dalam ayat.

Kemudian ada juga yang berupaya mengeksplorasi karya-karya tafsir mu’tabarah yang dinilai berhasil memberikan penafsiran yang baik atas ayat-ayat wasathiyah. Sebab selain memiliki tingkat keilmuan yang tinggi, sang mufassir juga memiliki atau berafiliasi pada gerakan Islam pengarusutamaan yang sampai saat ini masih menjadi representasi wajah Islam moderat di Indonesia. Di antaranya seperti Hasbi al-Shiddieqy dengan Tafsir al-Nur-nya, Buya Hamka dengan Tafsir al-Azhar-nya dan Quraish Shihab dengan Tafsir al-Misbah-nya.

Maka edisi tulisan kali ini akan masuk ke dalam golongan kajian tafsir ayat-ayat wasathiyah yang kedua (kajian karya tafsir). Di mana Hasbi al-Shiddieqy menjadi subjek pertama yang akan dikaji dan coba untuk dieksplor penafsirannya atas Q.S. al-Baqarah [2]: 143 yang menjadi representasi definitif atas golongan yang dianggap moderat. Selanjutnya poin-poin penting dalam penafsirannya akan coba direfleksikan dengan kehidupan masa kini.

Tafsir Q.S. al-Baqarah [2]: 143 dan Refleksi Kehidupan Masa Kini

وَكَذٰلِكَ جَعَلْنٰكُمْ اُمَّةً وَّسَطًا لِّتَكُوْنُوْا شُهَدَاۤءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُوْنَ الرَّسُوْلُ عَلَيْكُمْ شَهِيْدًا ۗ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِيْ كُنْتَ عَلَيْهَآ اِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَّتَّبِعُ الرَّسُوْلَ مِمَّنْ يَّنْقَلِبُ عَلٰى عَقِبَيْهِۗ وَاِنْ كَانَتْ لَكَبِيْرَةً اِلَّا عَلَى الَّذِيْنَ هَدَى اللّٰهُ ۗوَمَا كَانَ اللّٰهُ لِيُضِيْعَ اِيْمَانَكُمْ ۗ اِنَّ اللّٰهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوْفٌ رَّحِيْمٌ

Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) ”umat pertengahan” agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Kami tidak menjadikan kiblat yang (dahulu) kamu (berkiblat) kepadanya melainkan agar Kami mengetahui siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang berbalik ke belakang. Sungguh, (pemindahan kiblat) itu sangat berat, kecuali bagi orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah. Dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu. Sungguh, Allah Maha Pengasih, Maha Penyayang kepada manusia.

Hasbi al-Shiddieqy menafsirkan lafadz ummatan wasathan sebagai umat yang seimbang (moderat), tidak hidup berlebih-lebihan dalam beragama (ghuluw/ ekstrem) dan tidak pula termasuk orang yang terlalu kurang dalam menunaikan kewajiban agamanya.

Al-Shiddieqy menjelaskan bahwa yang disebut sebagai ummatan wasathan dalam ayat ini ialah umat Muhammad dan bukan dua umat sebelumnya (Yahudi dan Nasrani). Sebab dalam uraiannya ia menjelasakan bahwa umat Yahudi adalah umat yang tergolong maddiyun atau materialistis, cinta dunia. Sedangkan umat Nasrani ialah umat yang terlalu berlebihan dalam dunia spiritualitas dan sampai meninggalkan kehidupan duniawi bahkan sampai seolah tidak sadar bahwa ia hidup di dunia (ruhaniyyun).

Maka berdasar penafsiran ayat ini, ada poin penting yang didapati yaitu definisi ummatan wasathan menurut Hasbi al-Shiddieqy. Jika disimpulkan, ummatan wasathan adalah umat yang selalu menjaga keseimbangan, baik seimbang dalam mementingkan kehidupan duniawi dan ukhrawi, serta seimbang dalam menjalani kehidupannya di dunia sebagai makhluk yang membutuhkan materi dan hamba Tuhan yang membutuhkan asupan spiritualitas.

Definisi yang dihadirkan oleh al-Shiddieqy dapat dijadikan sebagai standar yang apik dalam upaya mendefinisikan diri (otokritik) sehingga pantas dimasukkan ke dalam golongan ummatan wasathan. Setidaknya ada dua poin yang bisa direfleksikan dalam kehidupan saat ini. Pertama, manusia harus menyadari dirinya sebagai makhluk yang hidup di dunia dan sekaligus hamba Tuhan. Kesadaran ini penting untuk menjaga keseimbangan dalam kehidupan manusia itu sendiri.

Keseimbangan yang dimaksud ialah di satu sisi manusia modern tidak begitu saja terbuai dengan segala kenikmatan yang hadir di tengah gemerlapnya kemajuan teknologi sehingga melupakan kehidupannya setelah mati. Di sisi lain manusia juga tidak hanya memikirkan kematian dan kehidupan setelah mati, namun lupa bahwa kemajuan teknologi dan kemajuan-kemajuan lainnya di abad ini dapat menjadi sarana untuk menjadi manusia yang bermanfaat sekaligus bekal bagi kehidupan akhirat.

Kedua, ummatan wasathan di era saat ini bisa diuraikan sebagai umat yang mampu mengharmonisasikan antara kemajuan peradaban dan spiritualitas. Artinya kemajuan peradaban (seperti halnya teknologi) bukan berarti mengenyampingkan spiritualitas namun justru dapat digunakan sebagai sarana meningkatkan spiritualitas dan bahkan menjadikan geliat spiritualitas sebagai wasilah inspiratif dalam mewujudkan suatu terobosan teknologi.

Bukti realistis dari poin kedua ini ialah lahirnya portal-portal kajian keislaman online yang juga menyajikan konten-konten ringan nan berbobot serta dilandasi semangat moderatisme. Seperti halnya tafsirquran.id sebuah platform kajian tafsir virtual yang lahir dari geliat spiritualisme agama (membangun peradaban islami berbasis tafsir al-Qur’an) dan saat ini menjadi sarana yang mendukung bagi umat Islam untuk meningkatkan spiritualitasnya melalui kajian-kajian al-Qur’an yang disajikan di dalamnya.

Dari dua poin reflektif tersebut, setidaknya penulis ingin memberikan gambaran bahwa isu moderasi Islam atau Islam wasathiyah sebenarnya tidak terbatas pada counter narasi terhadap fenomena radikalisme dan terorisme agama. Namun juga mencakup berbagai wacana yang memperlihatkan respon Islam sebagai agama yang selalu mampu memberikan tawaran metodologis serta memperhatikan sisi-sisi keseimbangan di dalamnya. Wallahu a’lam bish shawab.

Mengenal Konsep “Akar-Pola” Ilmu Isytiqaq dalam Memahami Makna Bahasa Al-Qur’an

Penulis

Salman Al Farisi

-

16/02/2021

0

Ilmu Isytiqaq dalam Memahami Makna Bahasa Al-Qur'an

Berbicara mengenai ilmu Isytiqaq, dalam dunia akademik bidang al-Qur`an dan Tafsir, memang tidak se-familiar wacana Asbabun Nuzul, Makki-Madani, Nasikh-Mansukh, bahkan kajian kontemporer seperti Hermeneutik, Semantik, Semiotik, dan sebagainya. Selama ini, ilmu Isytiqaq seringkali digunakan dalam kajian-kajian di Bidang Bahasa dan Sastra Arab, juga Pendidikan Bahasa Arab.

Padahal dalam beberapa literatur tafsir, ada beberapa penafsiran yang menggunakan pendekatan ilmu Isytiqaq ini, terutama dalam kitab-kitab tafsir yang bercorak kebahasaan seperti mufassir Indonesia, M. Quraish Shihab dalam karya tafsirnya, Tafsir Al Mishbah.

Sebelum berbicara lebih jauh mengenai Isytiqaq dalam kajian al-Qur`an. Alangkah baiknya kita mengenal lebih dulu tentang apa itu isytiqaq.

Titik Awal: Al-Qur`an dan Bahasa Arab

Pembahasan Isytiqaq, tidak jauh dari pembahasan kebahasaan. Sedangkan perkembangan Bahasa Arab itu sendiri dirasa kurang lengkap jika dipisahkan dari pada peran al-Qur`an terhadapnya. Karena itu baiknya kita mulai dari peran al-Qur`an dan Bahasa Arab sebagai latar belakangnya.

Wilfred Cantwell Smith, seorang professor perbandingan Agama di Universitas McGill, Kanada, mengagumi dan mengakui keunggulan al-Qur`an dengan menyatakan bahwa ia adalah kitab suci par excellent, yang menggabungkan dua dimensi dalam satu tempat: dimensi oral (yang terbaca) dan skriptual (yang tertulis), sehingga ia mempunyai daya pikat tersendiri baik oleh insider maupun outsider.

Salah satu sisi keunggulan itu ialah sisi linguistiknya, baik dari sisi struktur bunyi, huruf, kata, ayat, bahkan surat. Unsur tersebut, oleh beberapa ilmuwan, menjadi salah satu faktor inspirasi perkembangan dalam keilmuan bahasa Arab, baik yang dilakukan oleh orang Arab maupun non-Arab.

Darinya, muncul berbagai kajian yang digali oleh ahli linguistik, seperti fonologi, morfologi, leksikon, sintaksis, semantik, stilistik, dan sebagainya. Morfologi itu sendiri menjadi lahan awal di mana ilmu Isytiqaq ini berkembang (yang nantinya disebut dengan istilah isytiqāq ṣaghīr). Kajian morfologi ini biasa digunakan oleh para pengkaji ilmu sharaf.

Konsep “Akar-Pola”: Poin Sentral Isytiqaq

Bahasa Arab merupakan rumpun bahasa semit yang dalam kaidah sharfiyah-nya umumnya memiliki linguistik triliterasi dikarenakan kata dasarnya terdiri dari akar tiga konsonan (fa’ fiil-‘ain fiil-lam fiil). Selain itu Bahasa Arab memiliki prinsip akar (ashl, root) dan pola (wazan, pattern). Maksud dari akar di sini ialah materi asal suatu kata, yang darinya akan melahirkan berbagai kosa kata baru jika ia dipindahkan ke dalam pola yang baru juga. Teknik ini disebut dengan ilmu Qiyās oleh para ahli bahasa Arab.

Untuk lebih jelasnya, saya berikan sebuah contoh kosa kata Bahasa Arab yang akarnya terdiri dari huruf kaf-ta’-ba’. Akar ini akan membentuk kosa kata baru ketika ia mengikuti pola-pola Bahasa Arab, seperti maktub (yang ditulis) yang mengikuti pola isim maf’ul, lalu kitab (buku) yang mengikuti pola isim masdar, begitu juga maktabah (perpustakaan) yang mengikuti pola isim makan. Konsep “akar-pola” ini yang nantinya menjadi wilayah bermain kajian Isytiqaq.

Itulah kenapa dalam kitab Kasysyāf Iṣṭilaḥāt al-Funūn, Muḥammad ‘Alī al-Tahānawī memberikan tiga syarat terkait isytiqaq: Pertama, wujud asal dari pecahan (musytaq minhu), yang penulis singgung dengan “akar” tadi.

Kedua, adanya hubungan antara wujud asal dengan musytaq tersebut dalam segi hurufnya. Hubungan ini dikaitkan dengan “pola”. Pada awalnya pola tersebut lebih banyak menyinggung pada unsur ṣarfiyyah, namun pada perkembangannya nanti pola tersebut semakin bervariasi sehingga muncullah istilah isytiqāq ṣaghīr, isytiqāq kabīr, isytiqāq akbar, dan isytiqāq kubbār.

Ketiga, adanya hubungan makna akar dan pecahan (musytaq). Poin ketiga ini, menurut Ṣadīq ibn Ḥasan al-Qanūjī dalam Abjad al-‘Ulūm-nya, sebagai tujuan dari ilmu Isytiqaq.

Prospek dan Tantangan Ilmu Isytiqaq

Dengan melihat unsur sentralnya, prospek Isytiqaq ialah menelusuri sisi yang tetap dan utuh dari perkembangan-perkembangan dimensi dan komponen makna medan leksikal Arab. Dengan ini, isytiqaq bisa menjadi salah satu alternatif dalam mengkaji makna bahasa al-Qur`an dan mulai memasuki ranah kajian semantik al-Qur`an dengan membawa satu ciri khas: memperhatikan struktur “akar-pola”.

Hanya saja, tantangannya Isytiqaq jika diterapkan pada al-Qur`an ialah pada data yang seringkali bersifat meta manageable (terlalu banyak data sehingga beresiko dalam pengolahan). Konsekuensi tersebut disebabkan karena objek ranah “bermain”nya ada pada struktur linguistik terkecil: fonetik (unsur bunyi, yang biasa dilambangkan pada huruf). Wallahu a’lam[]

Epidemiologi Al-Qur’an (2): Virus Sampar Dalam Kisah Nabi Shalih dan Kaum Tsamud

Penulis

Moch Rafly Try Ramadhani

-

16/02/2021

0

Epidemiologi dalam Al-Quran dan kisah kaum Tsamud

Kaum Tsamud merupakan sebuah kabilah terkemuka suku asli Arab (‘aribah) yang bertempat tinggal di Hijr yang terletak di antara Hijaz dan Tabuk. Nama “Tsamud” sendiri merupakan berasal dari nama leluhur mereka yaitu Tsamud saudara dari Judais ibn Aiz. Keduanya merupakan generasi keempat dari Nabi Nuh, karena mereka berdua merupakan putra dari ‘Atsir ibn Iram ibn Sam ibn Nuh. Sehingga bisa dikatakan bahwa kaum Tsamud merupakan kabilah dari keturunan Tsamud ibn ‘Atsir. (Ibnu Katsir, Qashash al-Anbiya’, 1997: 147)

Dalam Al-Qur’an, kisah Nabi Shalih dan kaum Tsamud disinggung sebanyak 26 kali di sepuluh tempat, yang semuanya turun pada periode makkiyah, yaitu QS. asy-Syams [91]: 11-14, QS. al-Qamar [54]: 23-31, QS. al-A’raf [7]: 73-79, QS. asy-Syu’ara’ [26]: 141-158, QS. al-Isra’ [17]: 59, QS. Hud [11]: 61-68, QS. al-Hijr [15]: 80-83, QS. Fussilat [41]: 17, dan QS. an-Naml [27]: 45-53. (Husnul H., 2018: 117)

Al-Qur’an menceritakan kaum Tsamud sebagai kabilah yang menyembah berhala sebagaimana yang dilakukan oleh pendahulu mereka yaitu kaum ‘Aad. Akibat hal tersebut, maka Allah kemudian mengutus seorang Nabi yang bernama Shalih ibn ‘Ubaid ibn Masih ibn ‘Ubaid ibn Hadir ibn Tsamud ibn ‘Atsir ibn Iram ibn Nuh. Sebagaimana tugas utama seorang Nabi, maka Nabi Shalih mulai memerintahkan kaum Tsamud agar meninggalkan kemusyrikan dan hanya menyembah kepada Allah semata (QS. Hud [11]: 61).

Namun, dakwah Nabi Shalih tersebut mendapat berbagai penolakan dari kaum Tsamud. Bahkan, mereka juga meragukan kebenaran agama yang diserukan oleh Nabi Shalih. Oleh karena itu, guna membuktikan kebenaran risalah kenabian yang dibawa Nabi Shalih, kaum Tsamud menantang Nabi Shalih agar mampu mengeluarkan unta dari sebuah batu besar yang mereka tunjuk.

Menurut Shadiq Hasan al-Qanuji dalam Fath al-Bayan fi Maqashid al-Qur’an, batu besar tempat keluarnya unta tersebut memiliki ciri permukaan yang kasar atau dalam istilah bahasa Arab disebut shakhrah shamma’ (al-Qanuji, 1992: 207). Kemudian terkait nama batu tersebut, al-Zuhaili menyebutnya dengan nama batu al-Katibah, yaitu batu yang menyendiri di sekitar Hijr (al-Zuhaili, 2016: 508)

Setelah mendapat tantangan tersebut, Nabi shalih kemudian menyanggupi permintaan kaum Tsamud, dan berdoa kepada Allah agar diberikan mukjizat berupa keluarnya unta dari batu besar. Akhirnya atas izin Allah, keluarlah seekor unta betina dari batu besar, sebagaimana disebutkan dalam QS. Hud [11] ayat 64:

وَيٰقَوْمِ هٰذِهٖ نَاقَةُ اللّٰهِ لَكُمْ اٰيَةً فَذَرُوْهَا تَأْكُلْ فِيْٓ اَرْضِ اللّٰهِ وَلَا تَمَسُّوْهَا بِسُوْۤءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ قَرِيْبٌ – ٦٤

“Dan wahai kaumku! Inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat untukmu, sebab itu biarkanlah dia makan di bumi Allah, dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apa pun yang akan menyebabkan kamu segera ditimpa (azab)”

Virus Sampar Sebagai Azab Allah Kepada Kaum Tsamud

Nabi Shalih membuat ketentuan-ketentuan tertentu terkait dengan unta yang harus dipatuhi oleh kaum Tsamud, antara lain adalah: (1) membiarkan unta tersebut merumput dan tidak boleh diganggu (QS. al-A’raf [7]: 73); (2) dilakukan giliran untuk mendapatkan air, sehari untuk unta, dan hari yang lain untuk kaum Tsamud (QS. asy-Syu’ara’ [26]: 155); dan (3) tidak boleh menyakiti unta tersebut, karena perilaku tersebut dapat menyebabkan datangnya azab (QS. Hud [11]: 64).

Namun, bukanya mematuhi ketentuan yang diberlakukan Nabi Shalih, kaum Tsamud justru melanggar ketentuan yang berlaku dan membunuh unta betina yang menjadi tanda mukjizat kenabian Nabi Shalih. Wahbah al-Zuhaili menyebut bahwa yang menyembelih unta tersebut adalah Qidar ibn Salif. Akibat perilaku tersebut, maka azab yang dijanjikan Allah dalam QS. Hud [11]: 64 pun turun kepada kaum Tsamud.

Namun, sebelum azab tersebut menimpa kaum Tsamud, terlebih dahulu mereka dibiarkan oleh Nabi Shalih agar bersukaria selama tiga hari, sebagaimana disebutkan dalam QS. Hud [11] ayat 65:

فَعَقَرُوْهَا فَقَالَ تَمَتَّعُوْا فِيْ دَارِكُمْ ثَلٰثَةَ اَيَّامٍ ۗذٰلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوْبٍ – ٦٥

“Maka mereka menyembelih unta itu, kemudian dia (Saleh) berkata, Bersukarialah kamu semua di rumahmu selama tiga hari. Itu adalah janji yang tidak dapat didustakan”

Dalam kitab tafsir al-Lubab fi ‘Ulum al-Kitab karya Abu Hafsh ‘Umar ibn ‘Ali ibn ‘Adil al-Dimasyqi, dijelaskan bahwa selama masa penungguhan tiga hari sebelum dijatuhkanya azab, terjadi perubahan warna wajah yang dialami oleh kaum Tsamud, sebagaimana disampaikan Ibnu Abbas dalam redaksi berikut:

قَالَ اِبْنُ عَبَّاسٍ: لَمَّا أَمْهَلَهُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ، قَالُوْا وَمَا عَلَامَةُ ذَلِكَ؟ قَالَ: تَصْبَحُوْا فِيْ اليَوْمِ الأَوَّلِ وُجُوْهَكُمْ مُصْفَرَّةٌ، وَفِيْ اليَوْمِالثَّانِيْ مُحْمَرَّةٌ، وَفِيْ اليَوْمِ الثَّالِثِ مُسْوَدَّةٌ، ثُمَّ يَأْتِيْكُمْ العَذَابُ فِيْ اليَوْمِ الرَّابِعِ

“Ibnu Abbas berkata: manakala (azab) ditangguhkan selama tiga hari, mereka berkata apa tanda dari hal tersebut? Lalu dijawab: pada hari pertama wajah kalian akan berwarna kuning, pada hari kedua menjadi merah, dan pada hari ketiga berubah menjadi hitam. Kemudian datang azab pada hari keempat” (al-Dimasyqi, 1998: 516)

Menurut Dr. Opitz, jenis epidemi yang menyerang kaum Tsamud tersebut adalah virus sejenis thypus exanthematicus, yang menyebabkan keracunan disertai lautan darah dan kerusakan pembuluh darah, yang menyebabkan penyakit kuning (icterus). Kemudian, pada hari selanjutnya terjadi pendarahan pada seluruh bagian kulit. Terakhir, pada hari ketiga, kulit kaum Tsamud berubah menjadi berwarna hitam karena virus dalam daging unta tersebut telah menyerang empedu. Sehingga mengeluarkan cairan berwarna hitam. (Nasaruddin Umar, Islam Fungsional, 2014: 321)

Dalam pendapat lain, Husnul Hakim menolak pendapat yang disampaikan Nasaruddin Umar tersebut. Hal ini dikarenakan para ahli kedokteran menyampaikan bahwa virus jenis thypus exanthematicus baru tersebar di Jazirah Arab sekitar abad ke-6 M, sedangkan peristiwa kaum Tsamud tersebut terjadi pada kurun waktu 1800-1600 SM. Menurut Husnul Hakim, analisis yang lebih logis adalah peristiwa perubahan warna wajah kaum Tsamud tersebut terjadi akibat dari virus sampar (pestis haemorrhagica).

Menurut ahli kedokteran, virus sampar menyebar melalui perantara daging binatang unta. Virus tersebut membuat penderitanya mengalami perubahan warna wajah menjadi pucat (kuning), kemudian ditambah dengan demam yang tinggi (merah), hingga akhirnya mencapai kondisi yang sangat kritis yang mengakibakan warna wajah menjadi hitam. (Husnul H., 2018: 120-121)

Larangan Mendiami Tempat Bekas Wabah

Dalam sebuah riwayat hadis yang cukup panjang, diceritakan bahwa tatkala Rasulullah dan para sahabat singgah di Tabuk, kemudian beliau membawa para sahabat ke Hijr bekas puing-puing tempat kaum Tsamud. Pada saat itu, para sahabat membuat adonan roti dan membersihkan tempayan-tempayan mereka menggunakan air dari sumur-sumur bekas kaum Tsamud. Melihat hal tersebut, Rasulullah kemudian menegur mereka dan menyuruh mereka agar membuang air bekas sumur kaum Tsamud tersebut. (Ibnu Katsir, 1997: 162)

Dalam sumber lain, yaitu kitab Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Qur’an karya Imam al-Thabari. Terdapat sebuah riwayat yang secara tegas melarang para sahabat untuk masuk ke desa dan meminum air bekas kaum Tsamud. Riwayat tersebut disampaikan oleh Ibnu Juraij, sebagaimana berikut:

وَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حِيْنَ أَتَى عَلَى قَرْيَةِ ثَمُوْدَ، لِأَصْحَابِهِ: لَا يَدْخُلَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ القَرْيَةَ، وَلَا تَشْرَبُوْا مِنْ مَائِهِمْ.

“Ketika Rasulullah berada di Desa bekas kaum Tsamud, beliau bersabda kepada para sahabat: tidak diperkenankan satupun diantara kalian untuk masuk ke Desa (bekas tempat kaum Tsamud), dan janganlah kalian meminum dari bekas air minum mereka (kaum Tsamud)” (al-Thabari, t.th: 278)

Dua riwayat tersebut mencerminkan bagaimana sikap Islam dalam memproteksi umat Nabi Muhammad dari sebuah fenomena wabah yang pernah terjadi pada masa terdahulu. Jika dikontekstualisasikan pada masa covid-19 saat ini, maka protokol kesehatan berupa menjaga jarak (physical distancing) atau isolasi mandiri bagi penderita covid-19 merupakan salah satu bentuk implementasi dari ajaran Islam dalam hal memberikan perlindungan kepada sesama manusia agar tidak terkena azab atau wabah sebagaimana yang pernah dialami oleh umat terdahulu. Wallahu A’lam