Tafsir Al-Jalalain tentang Surah Al-Ahzab Ayat 37 dan Beberapa Komentar Atasnya

Penulis

03/03/2021

Mayoritas pondok pesantren di Indonesia selalu menjadikan kitab Tafsir Al-Jalalain sebagai kitab utama pelajaran tafsir untuk pemula. Itu karena kitab ini memakai metode ijmaly yang ringkas dan global sehingga sangat cocok digunakan oleh pemula dalam memahami makna makna-makna al Quran. Inilah yang membuat kitab yang ditulis dua mufassir ini menjadi sangat populer di Indonesia. Hal ini bisa ditemukan salah satunya dalam Tafsir Al-Jalalain tentang surah Al-Ahzab Ayat 37.

Tidak dicantumkannya riwayat yang menjadi landasan penafsiran menjadi salah satu kekurangan yang dimiliki oleh kitab tafsir dengan metode ijmaly. Begitu juga dengan kitab tafsir jalalain ini, sehingga ada banyak tafsiran di dalamnya yang tidak disertakan penjelasan riwayatnya. Sebagai contoh adalah penafsiran pada surat al Ahzab ayat 37 yang menceritakan perceraian Zaid dan Zainab:

وَإِذۡ تَقُولُ لِلَّذِيٓ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ وَأَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِ أَمۡسِكۡ عَلَيۡكَ زَوۡجَكَ وَٱتَّقِ ٱللَّهَ وَتُخۡفِي فِي نَفۡسِكَ مَا ٱللَّهُ مُبۡدِيهِ وَتَخۡشَى ٱلنَّاسَ وَٱللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخۡشَىٰهُۖ فَلَمَّا قَضَىٰ زَيۡدٞ مِّنۡهَا وَطَرٗا زَوَّجۡنَٰكَهَا لِكَيۡ لَا يَكُونَ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ حَرَجٞ فِيٓ أَزۡوَٰجِ أَدۡعِيَآئِهِمۡ إِذَا قَضَوۡاْ مِنۡهُنَّ وَطَرٗاۚ وَكَانَ أَمۡرُ ٱللَّهِ مَفۡعُولٗا

Dan (ingatlah), ketika engkau (Muhammad) berkata kepada orang yang telah diberi nikmat oleh Allah dan engkau (juga) telah memberi nikmat kepadanya, “Pertahankanlah terus istrimu dan bertakwalah kepada Allah,” sedang engkau menyembunyikan di dalam hatimu apa yang akan dinyatakan oleh Allah, dan engkau takut kepada manusia, padahal Allah lebih berhak engkau takuti. Maka ketika Zaid telah mengakhiri keperluan terhadap istrinya (menceraikannya), Kami nikahkan engkau dengan dia (Zainab) agar tidak ada keberatan bagi orang mukmin untuk (menikahi) istri-istri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah menyelesaikan keperluannya terhadap istrinya. Dan ketetapan Allah itu pasti terjadi. (QS. Al-Ahzab: 37)

Ketika menafsirkan kalimat:

وَتُخۡفِي فِي نَفۡسِكَ مَا ٱللَّهُ مُبۡدِيهِ

“Engkau menyembunyikan di dalam hatimu apa yang akan dinyatakan oleh Allah”.

Jalaluddin Al Mahalli (guru dari as-Suyuthi yang menulis tafsir jalalain dari surat al Kahfi sampai an-Nas dilanjutkan dengan al-Fatihah) berkata saat menafsirkan ayat ini:

مُظْهِره مِن مَحَبَّتها وأَنْ لَوْ فارَقَها زَيْد تَزَوَّجَتْها

“Allah menyatakan kecintaanmu kepada Zainab dan jikalau Zaid menceraikannya maka engkau menikahinya”

Dari sini tentu saja kita tidak mendapat informasi lebih lanjut mengenai riwayat yang melandasi penafsiran ini, dan apakah ada riwayat lain yang menafsirkan berbeda.

Ayat ini menceritakan tanggapan nabi ketika Zaid menyatakan keinginannya untuk menceraikan Zainab. Beliau bersabda “pertahankanlah istrimu dan bertakwalah kepada Allah”. Namun ada hal lain yang nabi simpan di dalam hatinya dan tidak beliau ungkapkan kepada Zaid karena khawatir dengan komentar manusia saat itu.

Jika kita merujuk kepada tafsir jalalain maka informasi yang kita dapatkan mengenai sesuatu yang disimpan oleh nabi dalam hatinya adalah perasaan cinta kepada Zainab yang saat itu masih menjadi istrinya Zaid, sedangkan Zaid adalah anak angkat nabi. Kitab tafsir jalalain tidak memperpanjang pembahasan riwayat dan perbedaan pendapat para mufassir dalam hal ini. Tentu saja hal itu disebabkan karena metode yang digunakan penulisnya yaitu metode ijmaly yang ringkas dan global.

Komentar as-Shawi

Al ‘allamah as-Shawy mengomentari Tafsir Al-Jalalain tentang surah Al-Ahzab Ayat 37 ini dalam kitabnya Hasyiyah As-Shawy ala Tafsir Al-Jalalain:

ِهذا التفسيرُ غيرُ لائقٍ بمنصِبِ النُّبُوَّةِ لَا سِيَمَا بِجَانِبه الشَّرِيْف

“Tafsiran ini tidak layak dengan pangkat kenabian apalagi di sisi nabi yang mulia”

Lebih lanjut, As-Shawy memberikan pendapat yang dipegangnya, beliau berkata:

َوَالصَّوَابُ أَنْ يَقولَ: أَنَّ الَّذِي أَخْفَاهُ فِي نَفْسِهِ، هُوَ مَا أَخْبَرَ اللهُ بِهِ من أنَّها سَتَصِيْرُ إِحْدَى زَوْجَاتِهِ بَعْد طَلاقِ زَيْد لَهَا

“Yang benar adalah hendaknya mengatakan: bahwa yang nabi sembunyikan di dalam hatinya adalah apa yang Allah kabarkan yaitu bahwa sesungguhnya Zainab akan menjadi salah satu dari istri-istri nabi setelah diceraikan oleh Zaid…”

Pendapat Mufassir Lain

Meski tidak langsung mengomentari Tafsir Al-Jalalain, keterangan dalam tafsir-tafsir yang lain bisa dibuat sebagai respon atas Tafsir Al-Jalalain tentang surah Al-Ahzab Ayat 37 di atas. Ada yang senada, ada pula yang berbeda.

Misal dalam Tafsir Jami’ al bayan ‘an Ta’wili Aay Al-Quran, At-Thabary berpendapat bahwa yang disimpan oleh Nabi dalam hatinya adalah beliau senang (lebih condong) kepada perceraian Zaid, agar nabi menikahi Zainab setelah ditalak oleh Zaid. Meskipun At-Thabary berpendapat demikian namun beliau kemudian menyertakan riwayat dari Qatadah yang melandasi tafsir beliau dan riwayat lain yang berbeda walaupun beliau tidak menguraikan pendapat-pendapat lainnya.

Al Baidhawi dalam tafsirnya Anwar At-Tanzil wa Asrar At-Ta’wil menafsirkan bahwa Nabi menyimpan dalam hati tentang pernikahan beliau dengan Zainab dan harapan beliau akan perceraian Zaid. Dalam tafsir ini, Baidhawi mengambil riwayat yang menceritakan dimana Nabi ketika melihat Zainab mengucapkan “Subhanallahi muqallibal qulub”, Zainab mendengar ucapan Nabi dan menyampaikannya kepada Zaid kemudian Zaid menyatakan keinginannya mentalak Zainab kepada nabi.

Komentar yang berbeda dengan Tafsir Al-Jalalain tentang surah Al-Ahzab Ayat 37 disampaikan oleh Amin As-Syinqithy. Dalam tafsirnya, Adhwaul Bayan ia mengkritisi pendapat-pendapat yang menyatakan bahwa Nabi menyimpan rasa cinta kepada Zainab atau menyembunyikan harapan beliau akan perceraian Zaid itu sebagai riwayat yang tidak sahih, dan juga tidak layak kepada Nabi. Menurutnya, orang-orang yang menggunakan pendapat bahwa Nabi berkeinginan menikahi Zainab itu adalah orang yang jahil terhadap kema’shuman Nabi dan merendahkan kemuliaannya.

Lebih lanjut beliau mengutip dari Al-Qurthubi bahwa pendapat yang paling baik adalah yang dipegang oleh para ahli tahqiq dari para mufasir dan para ulama yang mendalam ilmunya seperti Az-Zuhry, Qadhi Bakr bin ‘alaa’ al Qusyairy dan Qadhi Abu Bakr bin Araby. Mereka berpegang pada riwayat dari Ali bin Husain yang menyatakan bahwa yang Nabi simpan dalam hatinya adalah bahwa Allah telah mewahyukan kepadanya perihal Zainab yang akan ditalak oleh Zaid dan akan menjadi salah satu istrinya nabi.

Hikmah Ayat

Melalui peristiwa ini, Allah Swt. hendak memperjelas status anak angkat dalam Islam serta menghapus pandangan dan anggapan para sahabat ketika mereka di masa jahiliyah. Dulu mereka beranggapan bahwa anak angkat itu sama statusnya dengan anak kandung. Dengan pernikahan antara Nabi dan Zainab yang merupakan bekas istri dari anak angkat Nabi yaitu Zaid bin Haritsah maka umat Islam tidak lagi merasa berat ketika ingin menikahi bekas istri anak angkat mereka.

Demikianlah pendapat para mufassir berdasarkan perbedaan riwayat yang mereka pegang dalam tafsirnya. Dalam hal ini harus mendahulukan kaidah kema’shuman nabi dari sifat-sifat yang mencederai kemuliaan beliau.

Wallahu a’lam

Tafsir Sufistik Ibn Ajibah: Memahami Al-Quran dan Memahami Allah Swt

Penulis

Sihabussalam

02/03/2021

Berbicara tentang al-Quran tidak akan terhenti oleh terbatasnya ruang dan waktu, baik al-Quran dipandang sebagai teks kitab atau kalamullah sebagai sifat-Nya. Namun, bagi Ibn Ajibah kedua pandangan tersebut bertujuan untuk memperkuat wujud kesempurnaan Allah. Maka, wujud kesempurnaan Allah tertuang di dalam memahami al-Quran. Kenapa demikian? Karena al-Quran memiliki sifat “tidak terbatas” khususnya dalam memahaminya. Istilah yang Ibn Ajibah gunakan adalah mafāhīm al-Qurān lā tatanāhā “memahami al-Qur’an itu tidak ada akhirnya/batasnya”.

Pernyataan Ibn Ajibah tersebut mengindikasikan bahwa di dalam al-Quran terdapat rahasia, makna, dan isyarat yang sangat luas dan tidak terbatas. Artinya, setiap makna yang terkandung dibelakang teks zahir, di dalamnya terdapat makna bathin; dimana tidak semua orang memiliki kemampuan menyingkap makna bathin tersebut. Diperlukan perasaan dan pengalaman spiritualitas yang sangat kuat.

Sebagai langkah awal untuk menyingkap makna bathin ialah dengan mengamalkan apa yang telah difahami selama proses memahami al-Quran. Karena di dalam prosesnya, Allah akan membuka makna bathin itu kepada orang yang dikehendaki-Nya, dengan barokah mengamalkan al-Quran. Di dalam kitab al-Bahru al-Madīd Fī Tafsīr al-Qur’an al-Majīd (1,35) Ibn Ajibah mengatakan:

فَإِنَّ مَنْ عَمِلَ بِمَا عَلِمَ وَرَّثَهُ اللهُ عِلْمَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

Sesungguhnya orang yang mengamalkan apa yang telah ia ketahui, maka Allah akan mewarisinya pengetahuan yang ia belum ketahui.

Oleh kerena itu, orang yang mempunyai seribu pemahaman dari setiap huruf al-Quran, itu tidak terlepas dari kehendak dan karunia Allah; karena pada hakikatnya al-Quran adalah sifat Allah, yaitu kalam; dan kalamullah tidak terbatas. Allah swt berfirman dalam Q.S Luqman [31]: 27-28

وَلَوْ أَنَّما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (27) ما خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ واحِدَةٍ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (28)

Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan lautan (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh lautan (lagi) setelah (kering)nya, niscaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat-kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana[27] Menciptakan dan membangkitkan kamu (bagi Allah) hanyalah seperti menciptakan satu jiwa saja (mudah). Sesungguhnya Allah Maha Mendengan, Maha Melihat[28]. (Q.S Luqman [31]: 27-28)

Tafsir Sufistik Sebagai Seni Memahami al-Quran

Karakteristik tafsir sufistik Ibn Ajibah ialah menonjolkan tafsir bathiniyah setelah mengungkap makna zahirnya, di antaranya dengan pendekatan bahasa. Jalan yang ditempuh olehnya sebagai proses memahami sifat dan kesempurnaan Allah, yang hanya bisa ditempuh dengan tafsir bathin dan tidak melupakan makna zahir. Karena kedua makna tersebut adalah sebuah keniscayaan. Rasulallah saw bersabda yang diriwatkan oleh Ibn Mas’ud. Al-Mu’jam al-Kabīr li At-Thabrani (10,105) :

وَأُنْزِلَ الْقُرْآنُ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ، وَلِكُلِّ آيَةٍ مِنْهَا ظَهْرٌ وَبَطْنٌ

Al-Quran diturunkan dalam tujuh huruf, setiap satu ayat di dalamnya terdapat makna zahir dan bathin. (H.R Al-Thabrani)

Atas dasar hadis di atas, para ulama membagi makna al-Quran kepada dua, yaitu zahir dan bathin. Namun, yang dimaksud –dalam perkataanya- bukan pada hakikat al-Qur’an itu sendiri, karena hakikat al-Quran adalah satu. Timbulnya pembagian tersebut karena dihubungkan dengan tingkatan manusia.

Ibn Ajibah mengklasifikasikan manusia berdasarkan seni memahami al-Quran ke dalam lima tingkatan; pertama, kafir, mereka memandang al-Quran hanyalah kerugian. Kedua, munafik, al-Quran hanya menambah penyakit saja. Ketiga, muslim, al-Quran dipahami dengan sederhana. Keempat, mukmin, membaca al-Quran disertai fikiran yang teliti, mencerahkan, dan mendalam. Kelima, muhsin, yaitu orang-orang seakan-akan ia melihat Allah, sehingga ia membaca al-Quran seakan-akan ia mendengar dari Tuhannya. al-Bahru al-Madīd Fī Tafsīr al-Qur’an al-Majīd (1,36)

Dari lima tingkatan tersebut, tiga golongan yaitu kafir, munafik, dan muslim memahami al-Quran dengan zahirnya saja; dua golongan dengan menghimpun makna zahir dan bathin yaitu mukmin dan muhsin. Dua golongan terakhir inilah yang akan menemukan wujud kesempurnaan Allah.

Makna Isyari Surah Luqman ayat 27-28

Pada mulanya ayat 27 tersebut sebagai jawaban dari pertanyaan orang Yahudi, yang bertanya kepada Rasulallah saw terkait Q.S Al-Isra [17] ayat 85, “Kalian hanya diberi ilmu itu hanya sedikit”. Mereka (Yahudi) merespon ayat tersebut, “Apakah itu untuk kami atau kaummu? Padahal kami mempunyai taurat (hikmah) dan di dalamnya terdapat keterangan untuk semua perkara” Rasulullah menjawab, “Semua itu jika dibandingkan dengan ilmu Allah sangat sedikit”. Maka turunlah surah Luqman ayat 27.

Di sisi lain, ayat 27 tersebut merupakan bentuk ketegasan Allah bahwa kalamullah (Al-Quran) tidak akan terjangkau oleh siapa pun dan tidak akan ada orang yang puas dalam memahami al-Qur’an, karena pada hakikatnya memahami al-Quran adalah proses memahami sifat Allah yang sempurna.

Oleh karena kesempuranaan milik Allah, bagi makhluk yang dianggap “serupa” mempunyai sifat seperti Allah hanyalah sebutan saja dan dinisbatkan kepada “makna bahasa” semata. Perkataan “orang itu bisa berbicara, mampu, berilmu dan lain sebagainya” itu semua tidak akan terwujud apabila Allah tidak memberikan sifat tersebut kepada makhluk-Nya. Sehingga semua sifat yang ada dalam diri makhluk itu terbatas dan tidak sempurna.

Selanjutnya, setelah Allah memperkenalkan sifat kalam dan ‘ilmu, pada ayat 28 berbicara terkait kemampuan dan kekuasaan Allah yang digambarkan dengan penciptaan, baik menciptkan atau membangkitkan bagi-Nya sangat mudah. Artinya, sedikit atau banyaknya perkara tidak ada bedanya dihadapan Allah, sehingga tidak mungkin disibukan dengan dua perkara yang berbeda. Karena semua perkara ada dalam qudratullah (kekuasaan/kemampuan Allah).

Ibn Ajibah menafsirkan qudratullah dengan memberikan imajinasi berupa lebih cepat dari kedipan mata. Allah menciptakan dan membangkitkan makhluk tidak sampai sekejap mata, bahkan lebih cepat dari itu. Rahasia dari perkataan tersebut mencakup dua poin, yaitu untuk menunjukkan kesempuraan Allah dan ketidak mampuan manusia mengukur kekuasaan Allah.

Oleh sebab itu, masyhur dikalangan sufi perkataan, “Sesungguhnya aku memperoleh manfaat dari diriku sama halnya kalian memperoleh manfaat dariku, dan itu semua limpahan (karunia) Tuhan”. Nampaknya, dalam perkataan tersebut ada upaya untuk mengonstruksi hakikat Allah –yang maha sempurna- dan hakikat makhluk –serba terbatas-. Salah satu untuk memperoleh manfaat ialah dengan memahami al-Quran, dan kegiatan itu pada hakikatnya sebagai prosesi memahami wujud kesempurnaan Allah. Wallahu ‘alam.

12 Golongan yang Terhindar dari Keresahan Hati: Telaah Makna Khauf dalam Al-Quran (1)

Penulis

Azkiyatuttahiyah

02/03/2021

Perasaan takut, cemas dan resah hati, dalam istilah bahasa Arab disebut khauf (خوف). Dalam kamus al-munjid, khauf berarti perasaan gelisah atau cemas terhadap sesuatu yang dianggap akan mendatangkan bencana, maupun terhadap suatu hal yang belum diketahui dengan pasti. Kata khauf dalam Al-Quran telah disebutkan di berbagai ayat dan surat. Kata khauf selanjutnya diadopsi oleh ahli sufi sebagai salah satu tahapan-tahapan (maqamat) dalam menempuh jalan spiritual.

Ditemukan sekitar 120 kata khauf dalam Al-Quran dengan berbagai macam derefasinya. Namun secara keseluruhan, khauf dalam Al-Quran berarti perasaan takut terhadap sesuatu di dunia maupun kelak di akhirat. Ketika berhubungan dengan konteks di dunia, maka khauf berarti takut terhadap ancaman atau serangan dari makhluk lain. Bahkan disebutkan juga takut terhadap suatu hal yang akan menimpanya. Hal ini seperti yang disebutkan dalam ke dua ayat berikut:

فَمَآ ءَامَنَ لِمُوسَىٰٓ إِلَّا ذُرِّيَّةٞ مِّن قَوۡمِهِۦ عَلَىٰ خَوۡفٖ مِّن فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِمۡ أَن يَفۡتِنَهُمۡۚ

Maka tidak ada yang beriman kepada Musa, melainkan pemuda-pemuda dari kaumnya (Musa) dalam keadaan takut bahwa Fir´aun dan pemuka-pemuka kaumnya akan menyiksa mereka. (Qs. Yunus: 83)

Pada ayat tersebut, khauf berarti rasa takut yang dilanda oleh umat Nabi Musa as. Mereka takut akan ancaman dan siksaan Fir’aun apabila ketahuan mengimani dan mengikuti Nabi Musa as.

ٱلَّذِيٓ أَطۡعَمَهُم مِّن جُوعٖ وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۢ

Yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan. (Qs. Quraisy: 4)

Ketakutan (khauf) dalam ayat ini adalah ketakutan yang dialami oleh orang-orang Quraisy dalam perjalan rutinnya di musim dingin dan musim panas. Hal ini disebabkan, pada saat perjalanan, banyak kendala yang dijumpai. Oleh karenanya, Allah memberikan rasa aman dan menghilangkan ketakutan mereka melalui pertolongan-Nya, serta jaminan keamanan dari penguasa negara-negara lain.

Adapun dalam konteks akhirat, khauf berarti perasaan takut dan cemas terhadap ancaman azab dan siksaan Allah. Khauf ini muncul di hati orang-orang yang tidak beriman teguh kepada Allah dan melanggar perintah-perintah-Nya. Namun, jika rasa takut ini membawa seseorang melaksanakan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, maka khauf yang demikian dapat menuju ke tingkat khasyah.

Khasyah merupakan rasa takut yang tumbuh dari pengetahuan yang benar dan sempurna tentang Allah swt., bukan praduga atau khayalan semata. Rasa takut yang diiringi dengan ma’rifatullah inilah yang menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah swt. Sehingga, ia menjadi patuh terhadap perintah dan hukum-Nya.

Selain banyak menyebutkan khauf dalam konteks akhirat, Al-Quran juga menjelaskan golongan yang dijamin oleh Allah akan terhidar dari keresahan hati tersebut. Berikut adalah kriteria dari 12 golongan yang tidak akan merasakan ketakutan, kecemasan, dan keresahan dalam hatinya terhadap azab dan siksaan Allah.

Berikut 12 Golongan yang Mampu Menghindari Rasa Ketakutan

Mengikuti Petunjuk Allah (Al-Quran) serta Mengamalkannya

Hal ini disebutkan dalam surah Al-Baqarah ayat 38:

قُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ مِنۡهَا جَمِيعٗاۖ فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدٗى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ

Kami berfirman: “Turunlah kamu semuanya dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati”

Ayat ini turun berkaitan dengan penurunan Nabi Adam as. dari surga. Ia diturunkan karena melanggar perintah Allah dan terbujuk oleh rayuan Iblis. Allah kemudian menjanjikan, Nabi Adam as. dan seluruh keturunannya yang mengikuti petunjuk Allah (Al-Quran), maka tidak akan merasakan keresahan hati atas azab Allah. Sedangkan, mereka yang mendustakan ayat-ayat-Nya, akan merasakan azab dan siksa yang kekal di neraka.

Beriman kepada Allah dan Hari Akhir dengan Sebenar-benarnya Iman

Kriteria ini disebutkan oleh Allah di beberapa surat. Salah satunya adalah di surah Al-Baqarah ayat 62:

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلنَّصَٰرَىٰ وَٱلصَّٰبِ‍ِٔينَ مَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَلَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ عِندَ رَبِّهِمۡ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ

Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati

Ayat ini berkaitan dengan balasan dan pahala bagi orang beriman, orang Yahudi, Nashrani, dan Shabiin (mereka yang beriman akan keesaan Allah sebelum datangnya Nabi Muhammad saw), yang beriman kepada Allah dengan sebenar-benarnya. Selain itu, ayat ini juga ditujukan bagi mereka yang percaya dan mengimani adanya hari kiamat.

Berbuat Kebajikan (ihsan) dan Senantiasa Beramal Shaleh

Kriteria pada golongan sebelumnya sering disandingkan dengan kriteria ini, yaitu orang-orang yang senantiasa beramal shaleh dan berbuat kebajikan. Karena, mereka yang beriman kepada Allah dan hari akhir, akan senantiasa berbuat kebajikan dan beramal shaleh. Orang dengan kriteria ini akan mendapatkan pahala dari Allah serta tidak akan merasakan ketakutan dan keresahan di dalam hatinya.

Bertawakkal dan Berpasrah Diri kepada Allah

Kriteria golongan ini disebutkan dalam surah Al-Baqarah ayat 112:

بَلَىٰۚ مَنۡ أَسۡلَمَ وَجۡهَهُۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحۡسِنٞ فَلَهُۥٓ أَجۡرُهُۥ عِندَ رَبِّهِۦ وَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ

(Tidak demikian) bahkan barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Melalui ayat ini, Allah memberi kriteria bagi siapa yang akan merasakan tentram dalam hati tanpa ada rasa takut dan khawatir. Mereka itu adalah orang-orang yang berpasrah diri (aslama) kepada Allah, dengan mengikuti perintah maupun menjauhi larangan-Nya. Selain itu, ayat ini juga menegaskan kembali kriteria sebelumnya tentang mereka yang berbuat kebajikan (ihsan).

Di antara perbuatan kebajikan tersebut adalah tidak menyekutukan Allah dan berbakti kepada kedua orang tua, seperti disebutkan dalam surah Al-Nisa ayat 36. Dengan demikian, mereka yang telah memenuhi kriteria ini sudah pasti akan mendapatkan pahala dari Allah berupa surga-Nya, serta tidak akan mengalami rasa takut maupun keresahan akan azab-Nya.

Bersambung….

Ilmu Isytiqaq dan Diskursus Klasik Pelacakan Makna Term Al-Qur’an

Penulis

Salman Al Farisi

02/03/2021

Bagi Muslim, al-Qur`an merupakan kitab suci yang dijadikan sebagai teks-teks keagamaan selain Hadis. Menurut Abū Audah dalam Al-Tathawwur al-Dala`il baina Lughat Al-Syi’r wa Lughat al-Qur`an, masyarakat pra-Arab tidak mengenal kata “al-Qur`an” maupun kata “qara’a”. Maka pada artikel ini, akan mengulas diskursus klasik pelacak makna term al-Qur’an.

Karenanya, terjadi proses panjang perjalanan pendefinisian al-Qur`an, yang oleh Fadhli Lukman, dalam buku Menyingkap Jati Diri Al-Qur`an: Sejarah Perjuangan Identitas Melalui Teori Asma` al-Qur`an disebutkan mengalami dua fase: al-Qur`an sebagai sebagai musytaq, dan al-Qur`an sebagai ism ‘alam.

Fase I Pelacakan Self Identity: “Qur`an” sebagai Musytaq

Fase pertama diisi dengan perdebatan mengenai penamaan al-Qur`an yang bersifat etimologis. Pembacaan mengenai kata “al-Qur`an” pada fase ini sangat dilandasakan pada ilmu istyqaq.

Pemaknaan pertama dimulai oleh Ibn ‘Abbas dan Qatādah yang mengasalkan kata isi dalam bentuk maḥmūz, yakni qara`a (قرأ) yang artinya bacaan (qirā`ah). Hal ini sebagaimana paparan Abu Ja’far Muhammad ibn Jarir al-Thabari dalam kitab Jami’ al-Bayan ‘an Ta`wil Ay al-Qur`an.

Sedikit berbeda, al-Asy’arī menyebutkan bahwa kata “al-Qur`an” merupakan bentuk maṣdar, yang artinya kumpulan atau himpunan (al-jam’ wa al-ḍamm). Dinamakan demikian karena ia mengumpulkan huruf, kata, ayat, dan surat yang di dalamnya terhimpun intisari kitab-kitab terdahulu, bahkan mencakup semua aspek ilmu. Sebagaimana yang diungkapkan oleh Muhammad ibn Ali al-Syaukani dalam Irsyad al-Fuhul Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Ushul, juga Manna’ Khalil al-Qattan dalam kitab Mabahis fi Ulum al-Qur`an-nya.

Sementara itu al-Farrā` menganggap bahwa ia derivasi dari kata al-qarā`in (bentuk plural dari kata qarīnah), yang artinya ialah bukti. Ada juga yang mengasalkannya langsung pada kata qarana (:memperhubungkan) atau qarā`in (:saling menghubungkan). Dinamakan demikian karena sisi internalnya saling terhubung.

Fase II Pelacakan Self Identity: “Qur`an” Sebagai Non-Musytaq

Berbeda dengan pendapat para ulama di atas, sebagaimana dilansir oleh Ibn Kaṡīr, al-Syafi’ī berpendapat bahwa kata al-Qur`an tidak berbentuk musytaq, melainkan ism ‘alam (proper name). Bagi al-Syafi`ī, penamaan al-Qur`an merupakan pemberian langsung dari Allah sebagai kitab yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad, sebagaimana Injīl pada Nabi ‘Isā dan Taurat pada Nabi Mūsā.

Pendangan al-Syafi’ī yang berbeda ini menjadi menarik. Ia menjadi pendobrak untuk memasuki fase kedua pencarian jati diri al-Qur`an. Fase ini diisi dengan diskusi penamaan al-Qur`an yang bersifat paradigmatik, dengan menghadirkan term lain yang asosiatif, seperti term al-kitāb, al-zikr, dan al-furqān sebagai perbandingannya.

Pemaknaan mengenai term al-kitāb mempunyai kaitan erat ketika ditulis dan dikumpulkan, merujuk pada pernyataan Raghib al-Aṣfahānī dan Ibn Manẓūr.

Kemudian term al-dzikr berkaitan erat dengan signifikansi al-Qur`an terhadap sisi psikologi manusia, baik sebagai nasihat (mau’iẓah), peringatan (taḥdzīr), dan sebagainya. Bisa dibilang kalau term al-dzikr berkaitan dengan ḥikam (wisdom, kebijaksanaan),

Sedangkan term al-furqān berkaitan erat dengan aḥkām (hukum). Dengannya, dapat diketahui mana yang benar dan yang salah, karena al-furqān merupakan representasi dari infiṣāl (keterpisahan).

Pembacaan “al-Qur`an” dari sudut Internal

Diskursus mengenai pembacaan sebelumnya kemudian berlanjut pada pembacaan term “al-Qur`an” melalui teks internalnya. Dalam Al-Burhan fi Ulum al-Qur`an karya Badr al-Din Muhammad Al-Zarkasyi tertulis bahwa Abū al-Ma’ālī al-‘Uzāizī menyebutkan ada 55 nama al-Qur`an, di antaranya ialah ia menyebut dirinya sebagai kitāb karīm (QS. [56]:77), kitāb ‘aẓīm (QS. [15]: 87), kitab azīz (QS. [41]:41), kitāb mubīn (QS.[5]:15), kitāb ḥakīm (QS. [36]: 2), dan lain sebagainya.

Menurut Ali Romdhoni sendiri, dalam buku Al-Qur`an dan Literasi: Sejarah Rancang-Bangun Ilmu-ilmu Keislaman, nama-nama al-Qur`an di atas selalu identik dengan suatu hal yang dibaca, ditulis dan sumber pengetahuan dan kebenaran. Pengertian ini mencerminkan gagasan besar al-Qur`an untuk membudayakan membaca sebagai titik awal pengetahuan. Dan menulis ialah proses untuk mengabadikan ilmu pengetahuan yang sudah berhasil dipelajari manusia. Wallahu a’lam[].

Kisah Kecintaan Sahabat Nabi Muhammad Saw Terhadap Surah Al-Ikhlas

Penulis

Muhammad Rafi

02/03/2021

Surah al-Ikhlas adalah surah ke 122 dalam Al-Qur’an dan tergolong ke dalam surah makkiyah. Surah yang terdiri dari empat ayat ini dinamakan juga surah at-Tauhid, karena isinya menjelaskan tentang keesaan Allah swt sembari menolak segala bentuk penyekutuan terhadap-Nya. Nilai-nilai inilah yang menjadi inti atau esensi ajaran Islam (Shafawat al-Tafasir).

Ada beberapa riwayat hadis berkenaan dengan asbabun nuzul surah al-Ikhlas. Namun, semua riwayat itu mengerucut pada inti yang sama, yakni jawaban atas permintaan penggambaran sifat-sifat Allah swt, segala sesuatu tergantung pada-Nya, Dia tidak beranak dan diperanakkan serta tidak ada yang setara dengan dia. Singkatnya, surah al-Ikhlas turun dalam rangka membumikan ke-tauhid-an.

Catatan paling awal berkenaan dengan asbabun nuzul surah al-Ikhlas adalah riwayat Abdullah bin Mas’ud. Ia mengatakan bahwa sekelompok Quraisy pernah meminta nabi untuk menjelaskan leluhur Allah swt dan kemudian turunlah surah ini. Riwayat lain dari Ubay bin Ka’ab dan Jarir bin Abdillah menyebutkan bahwa kaum Musyrikin berkata kepada Nabi Muhammad, “Jelaskan kepada kami sifat-sifat Tuhanmu.” Lalu turunlah surah ini (Mengungkap Rahasia Al-Qur’an).

Menurut Abul A’la Maududi, surah al-Ikhlas turun pada periode awal Islam di Mekah berkenaan dengan pertanyaan kaum Quraisy tentang leluhur Allah swt. Namun dalam sepanjang perjalanan dakwah nabi Muhammad saw, surah ini diwahyukan kembali guna menjawab problematika saat itu. Jika ada yang mengajukan pertanyaan serupa, maka ayat yang sama akan disebutkan kembali (The Holy Qur’an, Madudi’s Introduction of Al-Ikhlas).

Dalam sejarah kehidupan muslim di dunia, surah al-Ikhlas kerap kali diamalkan dalam bentuk yang bermacam-macam, mulai dari dibaca hingga dijadikan sebagai zikir tertentu. Kita bisa menemukan banyak riwayat mengenai kisah para ulama dengan surah itu, bahkan jumlahnya tak terhitung. Fenomena ini seringkali diasosiasikan dengan keutamaan surah al-Ikhlas dalam hadis nabi Muhammad saw.

Kisah Sahabat Nabi Saw Yang Rutin Membaca Surah Al-Ikhlas Dalam Setiap Shalat

Salah satu riwayat tersohor berkenaan dengan interaksi muslim dengan surah al-Ikhlas adalah kisah sahabat nabi Muhammad saw yang rutin membaca surah al-Ikhlas dalam setiap shalat. Dikisahkan bahwa hal ini ia lakukan atas dasar cinta mendalam terhadap Allah swt dan ia menyukai isi kandungan surah al-Ikhlas yang menjelaskan sifat-sifatnya.

Kisah ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukahri dalam kitab Sahih al-Bukhari. Disebutkan bahwa Aisyah dulu nabi Muhammad saw pernah mengangkat seorang lelaki sebagai pemimpin pasukan khusus untuk melakukan suatu tugas. Alkisah, mereka melaksanakan tugas dengan baik, namun ada kejadian yang cukup janggal, yakni sang pemimpin selalu mengakhiri bacaan shalatnya dengan surah al-Ikhlas.

Sepulang dari tugas, anggota pasukan khusus tersebut menceritakan kejadian yang janggal itu kepada nabi Muhammad saw. Beliau bersabda, “Tanyakanlah kepadanya, mengapa dia melakukan hal itu,” lalu mereka bertanya kepadanya, dan ia menjawab, “Karena di dalamnya disebutkan sifat Tuhan Yang Maha Pemurah, dan aku suka membacakannya dalam shalatku.”

Setelah hal itu disampaikan kepada Nabi Saw, maka beliau bersabda:

أَخْبِرُوهُ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُحِبُّهُ

Artinya: “Sampaikanlah kepadanya, bahwa Allah menyukainya.”

Dalam Sahih-nya – yakni “kitab shalat” – Imam al-Bukhari juga menyebutkan kisah lain berkenaan kecintaan salah seorang sahabat terhadap surah al-Ikhlas. Kisah ini diriwayatkan dari Ubaidillah dari Sabit, dari Anas ra. Disebutkan bahwa dahulu pernah ada seorang lelaki menjadi imam suatu jamaah di Masjid Quba dan ia selalu membaca surah al-Ikhlas pada setiap rakaat.

Selepas melaksanakan shalat, para sahabat bingung dan penasaran kenapa sang imam membaca surah al-Ikhlas pada setiap rakaat bahkan sekalipun pada saat yang bersamaan ia juga membaca surah lain. Lantas sebagian sahabat nabi Muhammad saw berinisiatif untuk menanyakan hal tersebut kepadanya dengan tujuan mencari penjelasan logis dan argumentatif.

Mereka berkata sang imam, “Sesungguhnya engkau telah membaca surat ini (surah al-Ikhlas), tetapi kelihatannya engkau merasa tidak cukup dengannya, lalu engkau baca surat lainnya sebagai tambahan. Maka alangkah lebih baik jika engkau baca surat ini saja, atau engkau tinggalkan surat ini dan membaca surat lainnya tanpanya.”

Lelaki itu menjawab, “Aku tidak akan meninggalkannya (surah al-Ikhlas) apapun alasannya. Jika kalian mau menjadikan diriku sebagai imam kalian, maka aku akan tetap melakukannya. Dan jika kalian tidak suka, maka aku tidak mau menjadi imam kalian.” Mereka kemudian tetap menjadikannya sebagai imam, karena lelaki ini adalah orang yang paling mulia diantara mereka, dan mereka tidak suka bila diimami oleh selainnya.

Pada suatu ketika, nabi Muhammad saw berkunjung kepada para jamaah masjid Quba. Mereka kemudian memanfaatkan momen ini untuk bertanya kepada beliau tentang peristiwa yang mereka alami. Setelah mendengarkan dengan saksama, nabi muhammad saw lalu memanggil sang imam untuk memberikan klarifikasi.

Beliau berkata, “Hai Fulan, apakah yang mencegahmu hingga tidak mau melakukan apa yang diminta oleh teman-temanmu, dan mengapa engkau selalu membaca surat ini dalam tiap rakaat shalatmu?” Lelaki itu menjawab, “Aku menyukainya.” Mendengar jawaban tersebut, beliau lantas bersabda:

حُبُّكَ إِيَّاهَا أَدْخَلَكَ الْجَنَّةَ

Artinya: “Kecintaanmu kepada surat (al-lkhlas) ini dapat memasukkanmu ke dalam surga.” (Sahih al-Bukhari).

Dari kisah di atas, kita dapat mempelajari dua hal, yakni: Pertama, surah al-Ikhlas memiliki beberapa keutamaan sebagaimana yang diriwayatkan dalam hadis-hadis sahih; Kedua, kecintaan seseorang kepada Allah swt dan hal-hal yang berkaitan dengan-Nya – jika dilakukan dengan tulus dan sepenuh hati – dapat mengantarkan seseorang kepada rida-Nya. Setiap orang tentu menginginkan rida tersebut untuk kebahagiaan dunia dan akhirat. Wallahu a’lam.

Dinamika Penerjemahan Al-Quran di Indonesia: dari Perdebatan Awal hingga Revisi Terjemahan Secara Berkala

Penulis

Redaksi

02/03/2021

dinamika penerjemahan Al-Quran di Indonesia

Sampai di seri yang ke enam, tepatnya ahad malam (28/2), tafsiralquran.id kembali menggelar Serial Diskusi Tafsir. Kali ini mengambil topik ‘Dinamika Penerjemahan Al-Quran di Indonesia’. Terjemah Al-Quran memegang peran yang sangat penting dalam pembelajaran Al-Quran. Ia dianggap sebagai pintu masuk awal dalam mempelajari Al-Quran, khususnya untuk pembaca non Arab.

Pendapat di atas pernah disampaikan oleh Hamam Faizin, Dosen STAI Al Hikmah Depok dan mahasiswa doktoral UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta dalam tulisannya yang pernah dimuat di website ini sebelumnya. Konsentrasi penelitiannya tentang penerjemahan Al-Quran membuat panitia penyelenggara mendapuknya sebagai pembicara. Sebagai pembicara yang kedua yaitu Dosen UIN Sunan Gunung Djati, Bandung yang juga pernah terlibat dalam penerjemahan Al-Quran ke bahasa Sunda, yaitu Dr. Izzah Faizah.

Jalan tengah perdebatan boleh-tidaknya penerjemahan Al-Quran

Kontroversi boleh atau tidaknya penerjemahan Al-Quran terlebih dahulu dijelaskan oleh pak Hamam –panggilan akrab Hamam Faizin-. Alasan teologis ayat-ayat universalitas ajaran Al-Quran dan kerasulan Muhammad dijadikan sebagai pertimbangan kebolehan penerjemahan Al-Quran, sedang alasan teologis ayat-ayat i’jaz kebahasaan Al-Quran menjadi alasan larangan penerjemahan Al-Quran.

Tentu ada alasan-alasan lainnya juga, seperti data historis yang bercerita tentang penerjemahan Al-Quran ke dalam bahasa Persia yang dilakukan oleh Salman Al-Farisi, seorang sahabat Nabi. Di saat yang sama ilmu linguistik mengatakan bahwa tidak akan pernah ada terjemah yang benar-benar mengalih bahasakan satu bahasa ke bahasa lainnya, terlebih bahasa Al-Quran.

Menarik untuk disimak kutipan pak Hamam dari Nouman Ali Khan yang menunjukkan bahwa Al-Quran sebenarnya juga melakukan penerjemahan bahasa dalam menceritakan kisah-kisah tokoh atau Nabi sebelum Nabi Muhammad, ‘Fir’aun was not Arabic but he speaks Arabic in the Quran, Musa was not Arabic but he speaks Arabic in the Quran, Ibrahim server all over the places, he travel in Iraq, he travel in Palestine, he travel all over, we don’t know what he spoke but he spoke Arabic in the Quran…. this mean Allah translating, isn’t he?’

Melihat dialog ulama-ulama ini, ada jalan tengah yang diupayakan oleh para pengkaji Al-Quran selanjutnya, sehingga semangat dari keduanya dapat diakomodir. Boleh melakukan penerjemahan Al-Quran dengan beberapa kondisi. Kondisi tersebut ditulis oleh pak Hamam yaitu, pertama, terjemah bukanlah Al-Quran; kedua, penerjemah harus memenuhi kualifikasi yang sudah ditentukan; ketiga, melarang terjemah harfiyyah membolehkan terjemah tafsiriyah; keempat, setiap penerjemah pasti akan mengalami masalah baik leksikal, semantik, retoris, budaya, bias ideologi maupun lainnya.

Tantangan penerjemahan Al-Quran di Indonesia

‘Setiap terjemah selalu membawa konsekuensi di dalamnya, seorang penerjemah sebenarnya selalu merasa kecewa dan menyesal karena harus memilih satu dari banyak kata yang dianggap cocok dan dapat mewakili lafad yang diterjemahkan, ia akan mengalami lost in translation’ tutur pak Hamam ketika mengungkapkan tantangan seorang penerjemah.

‘Oleh sebab itu, seorang penerjemah harus siap dikritik, dipersekusi bahkan dieksekusi’ lanjut pak Hamam sembari tertawa ringan

Hal yang sama juga terjadi ketika menerjemahkan Al-Quran ke bahasa lokal, sebagaimana disampaikan oleh bu Izzah –panggilan akrab Dr. Izzah Faizah. Ia menuturkan bahwa ia dan tim penerjemah Al-Quran ke bahasa Sunda kesulitan ketika hendak menerjemahkan potongan ayat tentang surga, jannatin tajri min tahtihal anhar, khususnya di lafad tajri yang dalam bahasa Indonesia diartikan dengan ‘mengalir jernih dan tenang‘.

‘bahasa Sunda yang katanya punya banyak pilihan kata ternyata malah membuat kami sulit untuk menerjemahkan kata tajri. Mau diterjemahkan dengan satu istilah dalam bahasa Sunda artinya air pasang yang besar, mau diterjemahkan dengan istilah lain juga dirasa tidak tepat, kawatir tajri yang visualisasinya air yang mengalir jernih dan tenang malah menjadi berbeda dan menjadi menakutkan ketika diterjemahkan dengan keduanya’ cerita bu Izzah

Sebab penerjemahan itu juga produk zaman (ibn al-waqt), maka revisi atau perubahan terjemah Al-Quran secara berkala harus dilakukan, sebagaimana yang sudah ditunjukkan oleh terjemah Quran Kemenag RI.

Pak Hamam dan bu Izzah, keduanya lantas memaparkan perubahan-perubahan yang terjadi dalam terjemah Al-Quran Kemenag. Misal terjemah Al-Quran Kemenag edisi 1990 pada surah Maryam ayat 23, tepatnya di frasa ‘dan aku menjadi sesuatu yang tidak berarti lagi dilupakan’ mengalami perubahan di terjemah Kemenag edisi 2002 dengan ‘dan aku seseorang yang tidak diperhatikan dan dilupakan’. Ini hanya satu contoh dari banyak contoh. Di sini kita melihat dinamika penerjemahan Al-Quran di Indonesia.

Dinamika penerjemahan Al-Quran di Indonesia juga bisa dilihat dalam perbedaan tantangan yang dihadapi oleh penerjemah kolektif dan individu. Tantangan lain yang dihadapi oleh penerjemahan, terutama penerjemahan kolektif yang dilakukan oleh tim seperti tim penerjemah Kemenag adalah selain siap menerima kritik, mereka juga harus mampu mengambil kesepakatan dari banyak pendapat yang ada dalam tim, hal ini berbeda dan tidak didapati dalam penerjemahan Al-Quran secara individu.

‘terjemahan dari banyak kepala tentu akan berbeda dengan hasil terjemahan satu kepala’ demikian pak Hamam menganalogikannya.

Berbeda pula dengan tantangan penerjemahan Al-Quran yang harus dihadapi oleh beberapa tokoh ketika masa sebelum kemerdekaan. ‘Kiai Sanusi misalnya, ia harus sembunyi-sembunyi dari penjajah dan bahkan harus berseberangan pendapat dengan rekannya sendiri pada masa itu untuk melakukan penerjemahan Al-Quran’ bu Izzah mencoba mengenang penulisan kitab Raudlatul Irfan, tafsir berbahasa Sunda karya KH. Ahmad Sanusi.

Di akhir diskusi, bu Izzah juga memberi pesan, empat hal yang harus diperhatikan dalam penerjemahan Al-Quran. Kejujuran, kebenaran dan keindahan bahasa harus tetap dipegang teguh oleh setiap penerjemah. Satu lagi yang juga harus diperhatikan menurutnya adalah kondisi sosial masyarakat. Terjemah yang tujuan awalnya adalah memudahkan masyarakat untuk memahami Al-Quran kawatir akan mendatangkan keributan dan keresahan di masyarakat.

‘Menerjemahkan Al-Quran juga harus mempertimbangkan kondisi sosial masyarakat, kawatir masyarakat tidak siap’ pesannya.

Sementara itu, penelitiannya tentang terjemahan Al-Quran yang masih berlangsung hingga sekarang membuat pak Hamam berkesimpulan bahwa penerjemahan Al-Quran, khususnya di Indonesia adalah ladang riset yang sangat terbuka dan cukup menantang bagi para pengkaji Al-Quran, banyak sisi yang bisa diteliti dan dikaji lebih dalam lagi.

Sebagai peneliti, melalui diskusi ‘Dinamika Penerjemahan Al-Quran di Indonesia’ ini ia memberi rekomendasi pada Kemenag RI bahwa revisi terjemah Quran Kemenag RI sudah seharusya menjadi agenda rutin tim penerjemah Al-Quran. Sekian, semoga bermanfaat.

Sampai jumpa di Serial Diskusi Tafsir berikutnya.

Tafsir Ahkam: Seputar Aturan Waqaf dalam Surah Al-Fatihah Ketika Salat

Penulis

Muhamad Hanif Rahman

02/03/2021

Waqaf dalam surah Al-Fatihah juga menjadi perhatian para ulama, baik ulama fikih maupun ulama pengkaji Al-Quran, terlebih karena surah Al-Fatihah adalah surah Al-Quran yang wajib dibaca dalam salat. Namun demikian, perbincangan ini bukan tentang boleh atau tidaknya waqaf, tetapi lebih tentang baik atau tidak baiknya ayat dalam surah Al-Fatihah untuk dibaca waqaf

Membaca surah Al-Fatihah dalam salat merupkan suatu keharusan (rukun). Tidak sah salat apapun, salat fardu atau sunah tanpa membaca Al-Fatihah. Selaras dengan sabda Nabi Muhammad Saw. yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhori dan Muslim.

لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Artinya: “tidak sah salatnya orang yang tidak membaca Al-Fatihah”

Membaca surah Al-Fatihah dalam salat dianggap sah bila memenuhi sarat-saratnya yaitu: pembaca mendengarkan bacannya sendiri, dibaca berurutan (tartib) dengan memperhatikan Makroj serta tasydidnya, dan tidak keliru dalam membaca (lahn) sehingga dapat merubah makna. Tidak kalah penting untuk diperhatikan ialah terkait waqof. Waqof dan Ibtida’ (tempat berhenti dan memulai membaca ayat al-Qur’an) merupakan salah satu bahasan penting dalam Ulumul Qur’an sebab dengan mengatahui Waqof dan Ibtida’ makna ayat akan terselamatkan dari kesalahan.

Pertemuan pendapat ulama ilmu Al-Quran, ulama qura’ dan ulama fikih

Waqof dalam Al-Fatihah yang disunahkan ialah setiap akhir ayat, termasuk basmalah karna basmalah dihitung satu ayat, dan tidak membaca waqaf pada (أَنْعَمت عَلَيْهِم). Berbeda dengan pendapat Ibnu Hajar yang mengatakan yang paling utama ialah menyambung antara basmalah (bismillahirrahmanirrahim) dan hamdalah (alhamdulillahi rabbil alamin).

Syekh Nawawi Al-Jawi menjelaskan dalam Nihayatu Az-Zain,

وَ سُنّ (وَقْفُ عَلىَ رَأس كُلِّ آيَة مِنْهَا) أَي الْفَاتِحَة وَقَالَ ابْن حجر فِي فَتْحِ الْجَوادِ وَالْأَوْلَى أَن يَصِلَ بَين الْبَسْمَلَة والحمدلة نعم الْأَفْضَل الْوَقْف على رَأس كل آيَة من بَقِيَّة الْفَاتِحَة لِلِاتِّبَاعِ وَالْأَوْلَى أَن لَا يَقِفَ على أَنْعَمت عَلَيْهِم لِأَنَّهُ لَيْسَ بِوَقفٍ تَامٍّ وَلَا مُنْتَهى آيَة عندنَا

Artinya:” dan disunahkan membaca waqaf pada akhir ayat surat al-Al-Fatihah. Ibnu Hajar berkata dalam kitab Fathul Jawad yang paling utama ialah menyambungkan bacaan basmalah dan al-Hamdulillah. Ya, yang paling utama membaca waqof pada setiap ayat surat al-Al-Fatihah karena mengikuti Nabi (i’tiba’). Dan yang paling utama tidak membaca waqaf pada (أَنْعَمت عَلَيْهِم) karena pada kalimat ini bukanlah waqof tam bukan pula akhir ayat”. (Syekh Nawawi al-Jawi, Nihayatu Az-Zain, halaman 63.)

Membaca waqaf dalam surah Al-Fatihah di setiap akhir ayatnya ternyata bukan waqaf yang baik menurut ulama ahli Qira’ah. Semisal membaca الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ kemudian memulai lagi الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ membaca dengan cara dengan demikian, tidak dianggap baik sebab ayat الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ masih berhubungan dengan ayat sebelumnya; baik secara makna, maupun lafad.

Az-Zarkasyi menjelaskan dalam kitabnya Al-Burhan Fi Ulumil Qur’an sebagai berikut,

وَالْحَسَنُ هُوَ الَّذِي يَحْسُنُ الْوُقُوفُ عَلَيْهِ وَلَا يَحْسُنُ الِابْتِدَاءُ بِمَا بَعْدَهُ لِتَعَلُّقِهِ بِهِ فِي اللَّفْظِ وَالْمَعْنَى نَحْوَ {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} وَ {الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} وَالْوَقْفُ عَلَيْهِ حَسَنٌ لِأَنَّ الْمُرَادَ مَفْهُومٌ وَالِابْتِدَاءُ بِقَوْلِهِ: {رَبِّ الْعَالَمِينَ} وَ {الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} وَ {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} لَا يَحْسُنُ لِأَنَّ ذَلِكَ مَجْرُورٌ وَالِابْتِدَاءُ بِالْمَجْرُورِ قَبِيحٌ لِأَنَّهُ تَابِعٌ

Artinya: “Waqaf hasan adalah lafad yang bagus berhenti dilafad itu, namun tidak bagus memulai dengan ayat setelahnya karena masih adanya keterkaitan lafad dan makna dengan ayat sebelumnya semisal الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ kemudian memulai lagi dari الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ“. waqaf pada kalimat tersebut bagus, karena maksud ayat dapat dipahami. Namun memulai dengan {رَبِّ الْعَالَمِينَ} dan{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}dan {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}tidaklah bagus karena ayat tersebut dijarkan (majrur) sedangkan memulai dengan majrur tidak baik sebab berupa na’at (Az-Zarkasyi, Al-Burhan fi Ulumil Quran, halaman 352)

Serupa dengan permasalahan di atas, yaitu kesunahan untuk tidak mewaqafkan pada lafad أَنْعَمت عَلَيْهِم, namun bila terlanjur membaca waqaf itupun tidak menjadi masalah. Tapi setelah itu lebih baik untuk tidak memulai dari ayat sebelumnya (صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ), melainkan memulai dari ayat setelahnya (غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّاۤلِّيْنَ).

Namun demikian, sebenarnya hal tersebut tidak dianggap baik menurut ulama qura’ (ahli dalam bacaan Al-Quran). Menurut ulama qura’ bila berhenti membaca Al-Quran tapi waqafnya tidak pas, maka harus mengulang dari ayat sebelumnya, tapi jika hal itu dilakukan maka bisa membatalkan salat karna sama saja mengulang rukun qouli dalam salat. Di sinilah akhirnya ulama qura’ dan ulama fikih bertoleransi terhadap pendapat mereka.

Syekh Bakri Syato menjelaskan perihal di atas,

لِأَنَّ ذَلِكَ وَإِنْ لَمْ يَحْسُنْ فِي عُرْفِ الْقُرَّاءِ إلَّا أَنَّ تَرْكَهُ يُؤَدِّي إلَى تَكْرِيرِ بَعْضِ الرُّكْنِ الْقَوْلِيِّ ، وَهُوَ مُبْطِلٌ فِي قَوْلٍ فَتَرْكُهُ أَوْلَى خُرُوجًا مِنْ الْخِلَافِ

Artinya: “Karena yang demikian itu (memulai membaca lagi dari غيرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّاۤلِّيْنَ tidak mengulangi dari (صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) meskipun tidak dianggap baik menurut kebiasaan ulama quro’ hal demikian bila tidak dilakukan akan mengakibatkan mengulangi sebagian rukun qouli dan hal itu menurut sebuah pendapat dapat membatalkan salat. Maka, lebih baik dibindari untuk keluar dari perbedaaan pendapat”. (Syekh Bakri Syatho, I’anatuttholibin, juz 1, halaman 172.)

Aturan tentang waqaf dalam surah Al-Fatihah di atas tidak lebih dari bentuk kehati-hatian para ulama dalam membaca Al-Quran dan salat, baik ulama Al-Quran (ahli dalam ilmu Al-Quran), ulama Qura’ (ahli dalam bacaan Al-Quran), maupun ulama fikih (ahli dalam hukum ibadah dan muamalah). Tentu tujuan mereka adalah untuk memberikan kualitas ibadah yang terbaik terhadap Allah Swt, bukan untuk bersitegang sesame manusia karena perbedaan pendapat yang disampaikan. Semoga kita dapat mengikuti teladan para ulama. Amin

Wallahu A’lam

Kontribusi Al-Qur’an terhadap Perkembangan Bahasa Arab

Penulis

Muhammad Bachrul Ulum

02/03/2021

Al-Qur’an terhadap Perkembangan Bahasa Arab

Selain punya peran sebagai sumber hukum primer dalam kajian keislaman, Al-Qur’an juga punya kontribusi yang penting dalam perkembangan bahasa Arab. Bahasa Arab merupakan bahasa yang dipilih Allah SWT sebagai sarana penyampaian firmanNya dalam Al-Quran. Faktor terkuatnya, adalah alasan geografis. Karena Nabi saat itu diturunkan di Jazirah Arabia, maka wahyu juga harus menggunakan bahasa yang paling banyak digunakan disana. Selain faktor geografis, Al-Quran sendiri sering menyebutkan bahwa bahasa Arab punya potensi riset yang tinggi dalam kajian bahasa, diantaranya dalam surah Yusuf ayat 2:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Artinya : “Sungguh kami turunkan pada Muhammad, Al-Qur’an dengan menggunakan bahasa Arab agar kalian semua berpikir” (QS. Yusuf : 2)

Hal tersebut memungkinkan para pemerhatinya untuk membedah secara ilmiah dalam tataran yang cukup rinci. Hal ini tentu berpengaruh pada penafsiran Al-Quran, dimana bahasa punya andil yang penting di dalamnya.

Hubungan antara bahasa Arab dengan Al-Quran tidak hanya terjadi satu arah. Al-Quran tidak hanya “mempergunakan” bahasa Arab sebagai wasilah untuk menyampaikan wahyu. Al-Quran juga punya jasa yang besar dalam pengembangan bahasa Arab di masa mendatang. Sebuah peribahasa berkata

لَوْ لَا الْقُرْآنَ لَضَاعَتِ الْعَرَبِيَّةُ

“Kalau bukan karena jasa Al-Quran, Bahasa Arab pasti sudah hilang”

Al-Quran menyelamatkan bahasa Arab dari kepunahan

Salah satu jasa terbesar Al-Quran adalah menjaga bahasa Arab dari potensi kepunahan. Berkat Al-Quran, bahasa Arab dipelajari oleh banyak orang. Tentu saja hal ini terjadi Karen syarat utama memahami Al-Quran adalah dengan belajar bahasa Arab. Karena saat itu bahasa Arab sudah terpecah menjadi berbagai dialek, antar kabilah satu dengan yang lain punya dialek yang bebeda. Perpecahan dialek yang terlalu banyak dan tidak adanya patokan dialek standar akan membawa bahasa pada kepunahan, karena penutur fasihnya sudah tidak eksis. Uril Bahruddin dalam Fiqh Al-Lughah Al-‘Arabiyah menyebutkan bahwa :

فَإِنَّ بَقَاءَ اللُّغَةِ الْعَرَبِيَّةِ إِلَى الْيَوْمِ وَإِلَى مَا شَاءَ اللهُ رَاجِعٌ إِلَى الدِّفَاعِ عَنِ الْقُرآنِ. لِأَنَّ الدِّفَاعِ عَنْهُ يَسْتَتَّبِعُ الدَّفَاعَ عَنْهَا لِأَنَّهَا سَبِيْلُ إِلَى فَهْمِهِ. بَلْ لِأَنَّهَا سَبِيْلٌ إِلَى الْإِيْمَانِ بِأَنَّ الْإِسْلَامَ دِيْنُ اللهِ. وَأَنَّ الْقُرْآنَ مِنْ عِنْدِ اللهِ لَا مِنْ وَضْعِ النَّبِيِّ وَأَصْحَابِهِ. فَالْقُرآنُ الْكَرِيْمِ بِحُكْمٍ إٍنَّهُ لِسَانُ الْإِسْلَامِ النَّاطِقِ وَمُعْجِزَاتِهِ الْبَاقِيَّةِ. هُوَ الَّذِيْ حَفِظَهَا مِنَ الضِّيَاعِ

“Maka sungguh bahasa Arab bisa langgeng (eksistensinya) hingga saat ini, dan hingga nanti sesuai kehendak Allah disebabkan penjagaan terhadap Al-Quran. Karena menjaga Al-Quran sama nilainya dengan menjaga bahasa Arab, karena bahasa Arab adalah jalan menuju memahami Al-Quran. Bahkan, bahasa Arab adalah jalan menuju iman dan Islam agama Allah. Dan karena Al-Quran berasal dari Allah, bukan buatan Nabi dan para sahabat. Al-Quran secara de-jure adalah lisan Islam yang bergumam serta mukjizat Islam yang abadi. Al-Quranlah yang menjaga bahasa Arab dari kepunahan”

Bahkan tidak sampai pada kepunahan, Al-Quran mampu menyelamatkan bahasa Arab dari transisinya menuju bahasa liturgis. Bahasa liturgis merupakan bahasa yang sudah mati sebagai alat komunikasi, hanya dijumpai dalam ritual keagamaan. Beberapa bahasa liturgis yang kita kenal adalah bahasa Koptik yang digunakan umat Kristiani – Koptik di Alexandria, Mesir. Serta bahasa Sansekerta yang masih tertulis dalam kitab suci hindu-buddha.

Al-Quran sebagai Standarisasi Dialek

Bahasa Arab pernah mengalami fase perbedaan lahjat (dialek) yang cukup ekstrem. Pada masanya, ada ratusan kabilah dengan dialek berbeda – beda. Perbedaan dialek ini berarti bahasa Arab tidak punya sistem standarisasi yang mampu mempersatukan satu kabilah dengan kabilah lain. Walaupun tidak menimbulkan efek yang cukup besar, namun standarisasi dalam sebuah bahasa adalah hal penting. Tanpa adanya standarisasi, kita tidak akan pernah tahu mana bahasa resmi yang digunakan, mana yang bahasa slang. Sehingga peradaban bangsa tersebut akan stuck disitu saja, tak akan bisa berkembang.

Al-Quran menawarkan gagasan standarisasi bahasa yang akhirnya dijadikan sebagai patokan utama dalam dialek. Al-Quran menggunakan dialek Quraisy, sehingga dialek Quraisy menjadi patokan dialek standar dalam bahasa Arab. Banyak faktor yang diduga menjadi alas an kuat penggunaan dialek Quraisy sebagai dialek Al-Quran. Diantaranya adalah tingkat kesulitannya yang cenderung kecil, keindahan, dan kegamblangannya serta kondisi demografi objek dakwah yang kala itu kebanyakan hidup di lingkungan Quraisy.

Munculnya inisatif penyusunan disiplin ilmu Bahasa Arab

Nooruddin Attar dalam bukunya Al-Quran Al-Karim wa Ad-Dirasaat Al-Adabiyah menyatakan

وَالسِّرُّ فِيْ ذَلِكَ أَنَّ رَسْمُ الْقُرآنِ جَعَلَ أَصْلاً لِلْكِتَابَةِ الْعَرَبِيَّةِ، ثُمَّ تَطَوَّرَتْ قَوَاعِدُ الْإِمْلَاءِ الْعَرَبِيَّةِ بِمَا تُنَاسَبُ مَعَ مَزِيْدِ الضَّبْطِ وَتَقْرِيْبِ رَسْمِ الْكَلِمَةِ مِنْ نُطْقِهَا. فَكَانَ الْقُرآنُ الْكَرِيْمُ الْفَضْلَ فِيْ حِفْظِ رَسْمِ الْكَلِمَةِ عَنْ الْاِنْفِصَامِ عَنْ رَسْمِ الْقُدَمَاءِ

“Rahasianya adalah bahwa teknik kepenulisan Al-Quran menjadi standar kepenulisan bahasa Arab. Kemudian berkembanglah Qawaid Al-Imla’ dengan berbagai penyesuaian, seperti aturan tambahan, dan perkiraan tulisan yang berasal dari perkataan. Maka Al-Quran Al-Karim unggul dalam menjaga standar kepenulisan kata dari missing link dengan penulisan klasik”

Dengan adanya Al-Quran, para cendekiawan jadi tahu bagaimana standarisasi bahasa yang tepat dan benar. Maka Al-Quran dijadikan korpus data untuk mengembangkan keilmuan bahasa Arab yang lebih komperhensif. Sebelumnya, bahasa Arab belum mengenal sistem gramatika. Al-Quran lah yang dijadikan patokan utama para linguis untuk menyusun standar gramatika. Bagaimana susunan yang seperti ini bisa terjadi, dan apakah Al-Quran pernah menggunakannya.

Dengan adanya hal ini, bahasa Arab jadi punya nilai intelektualitas yang lebih dari sebelumnya. Orang – orang barat yang tertarik dengan Islam akhirnya juga belajar bahasa Arba. Sehingga bahasa Arab pada akhirnya mampu menjadi salah satu bagian dari Bahasa Internasional yang dilindungi dibawah naungan PBB. Dengan adanya standarisasi Qawaid¸keilmuan bahasa Arab bisa dikonsumsi secara internasional dan dipelajari setiap orang.

Dari uraian diatas, perlu kita garis bawahi bahwa yang sebenarnya terjadi adalah tanpa Al-Quran, mungkin kini bahasa Arab telah punah atau setidaknya sulit berkembang. Arus global yang kian cepat mengikis habis bahasa – bahasa yang sepi penutur. Bias budaya dalam level internasional ini bahkan memungkinkan dunia hanya akan menggunakan satu bahasa terkuat. Oleh karenanya bahasa Arab sebagai salah satu produk budaya dapat berkembang hingga saat ini, semuanya tak lepas dari andil besar Al-Quran di dalamnya.

Wallahu A’lam

Tafsir Surat Al A’raf ayat 126-127

Penulis

Redaksi

02/03/2021

Pada tafsir sebelumnya perjalanan hidup Nabi Musa hingga pertentangannya dengan Fir’aun. Dalam Tafsir Surat Al A’raf ayat 126-127 ini lebih menceritakan para penyihir yang akhirnya mengimani agama yang di bawa Musa.

Meskipun Fir’aun mengancam untuk memotong silang tangan dan kaki mereka karena mengikuti Musa. Namun meskipun demikian dalam Tafsir Surat Al A’raf ayat 126-127 menjegaskan bahwa para penyihir tersebut tak gentar dan juga tak takut. Selengkapnya baca Tafsir Surat Al A’raf ayat 126-127 di bawah ini…

Baca Tafsir Sebelumnya: Tafsir Surat Al A’raf ayat 97-100

Ayat 126

Dalam ayat ini Allah menceritakan ucapan selanjutnya dari para pesihir kepada Fir’aun. Mereka menyingkapkan kejahatan Fir’aun terhadap mereka, yaitu bahwa Fir’aun ingin membalas dendam kepada mereka dengan menyiksa mereka secara kejam. Dan semuanya itu hanyalah karena mereka telah beriman kepada ayat-ayat Tuhan ketika ayat-ayat tersebut datang kepada mereka.

Ucapan mereka ini mengandung arti bahwa Fir’aun tidak akan mempengaruhi mereka, karena keimanan kepada Allah adalah suatu yang amat berharga dan sesuai dengan fitrah manusia yang asli, dan menjadi pokok bagi kebahagiaan mereka di dunia dan akhirat kelak.

Fir’aun mencela para pesihir sebab mereka telah sujud dan beriman kepada Allah tanpa meminta izin terlebih dahulu kepada Fir’aun. Di samping itu, Fir’aun telah menuduh mereka berkomplot dengan Nabi Musa untuk merebut kekuasaan dari tangannya, dan untuk mengusir bangsa Mesir dari tanah air mereka. Akhirnya Fir’aun mengancam untuk memotong tangan dan kaki mereka. ditambah dengan siksaan berupa penyaliban.

Semua itu pada hakikatnya merupakan kemurkaan Fir’aun terhadap mereka. Sesudah itu Fir’aun berusaha melakukan balas dendam dengan perbuatan mereka dan siapa saja yang beriman kepada Allah serta memenuhi seruan Nabi Musa. Usaha apapun yang dilakukan oleh Fir’aun tetap tidak mendatangkan hasil baginya. Bahkan sebaliknya, Fir’aun bersama para pembesarnya akan menemui nasib yang amat buruk.

Dalam ayat lain disebutkan firman Allah kepada Nabi Musa dan Harun sebagai berikut:

اَنْتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغٰلِبُوْنَ

“Kamu berdua dan orang yang mengikuti kamu yang akan menang.” (al-Qashash/28: 35)

Selanjutnya Allah menceritakan tentang para pesihir tersebut, bahwa setelah mereka memberikan jawaban yang tegas seperti di atas, mereka lalu berdoa kehadirat Allah, semoga mereka diberi kesabaran, dan apabila Allah mewafatkan mereka hendaklah dalam keadaan berserah diri kepada-Nya. Doa mereka kepada Allah agar diberi kesabaran menunjukkan betapa pentingnya kesabaran dalam setiap perjuangan, terutama perjuangan melawan kezaliman.

Kesabaran tidak hanya berarti kemampuan menahan diri mereka dari kemarahan, akan tetapi juga berarti mawas diri, mengendalikan hawa nafsu, serta tangguh menghadapi segala rintangan dan penderitaan.

Orang yang sabar, tidak akan membalas dendam, walaupun ia mampu untuk melakukannya. Orang yang sabar senantiasa dapat memelihara pertimbangan akal yang sehat, sehingga ia tidak akan terjerumus ke dalam tindakan-tindakan yang dapat merugikan dirinya dan perjuangan umatnya.

Jalan untuk mencapai kesabaran ialah iman yang kokoh kepada Allah dan hari akhirat. Hal ini telah dibuktikan oleh kenyataan sejarah umat manusia, yaitu bahwa umat yang kuat imannya adalah merupakan umat yang paling sabar dan tangguh dalam perjuangan dan mempunyai keberanian yang tinggi. Karena kesabaran serta keberanian itu, timbullah ide dan usaha-usaha pada sementara pimpinan angkatan perang pada beberapa negara, untuk menggalakkan pendidikan agama dan binaan rohani bagi para prajurit dan perwira angkatan perang, agar mereka memiliki iman yang kokoh yang akan membuahkan sifat kesabaran dan keberanian.

Dalam pada itu, Allah berulang kali dalam firman-Nya menjanjikan pertolongan-Nya bagi orang-orang yang sabar, dan ia memberikan petunjuk agar manusia senantiasa bersabar dan menganjurkan orang lain untuk bersabar. Allah berfirman:

الَّذِيْنَ صَبَرُوْا وَعَلٰى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُوْنَ

(Yaitu) orang-orang yang sabar dan hanya kepada Tuhan mereka bertawakal. (an-Nahl/16: 42)

Firman-Nya lagi:

اِلَّا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ەۙ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ࣖ

Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan serta saling menasihati untuk kebenaran, dan menasihati untuk kesabaran. (al-‘Ashr/103: 3)

Ajaran tentang kesabaran ini sangat dipentingkan agama Islam, sehingga dalam Al-Qur’an terdapat sekitar 100 kali disebutkan, baik berupa perintah tentang bersabar, maupun berupa pujian bagi orang-orang yang bersabar, ataupun janji kemenangan, keberuntungan dan pertolongan Allah bagi orang-orang yang bersabar. Dan seringkali kata-kata sabar itu digandengkan dengan kata-kata iman, takwa, tawakal, kebenaran, perjuangan, kekuatan tekad dan sebagainya.

Dalam hadis-hadis Rasulullah pun banyak terdapat ajaran tentang kesabaran. Mengenai hubungan antara kesabaran dan keberanian beliau bersabda:

لَيْسَ الشَّدِيْدُ بِالصُرَعَةِ وَاِنَّمَا الشَّدِيْدُ الَّذِيْ يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ (رواه البخارى عن ابى هريرة)

“Orang yang kuat bukanlah orang yang dapat membanting orang, tetapi orang kuat adalah orang yang sanggup menguasai dirinya ketika dia sedang marah”. (Riwayat Imam al-Bukhar³, dari Abu Hurairah ra)

Orang yang sabar senantiasa tenang dan mempunyai pikiran terang, sehingga segala ucapan dan tindak tanduknya dapat dikendalikan dengan baik. Pendiriannya tidak tergoyahkan oleh ancaman dan bujukan bagaimana pun juga. Oleh sebab itu, dalam suatu hadis yang lain Rasulullah saw bersabda:

َالصَّبْرُ ِضَياء ٌ (رواه مسلم والترمذي وغيره)

“Kesabaran itu adalah sinar yang terang.” (Riwayat Muslim, at-Tirmidzi, dan lain-lain)

Sebaliknya orang yang tidak sabar tentu akan kehilangan akal sehat, serta mudah dipengaruhi setan, sehingga ucapan dan tindakannya tidak dapat dikendalikannya. Hal ini akan membawa kepada akibat yang jelek dan akan menimbulkan kerugian dan penyesalan. Oleh sebab itu Rasulullah saw memperingatkan dengan sabdanya :

اَلْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ (رواه الترمذي)

“Sifat tergesa-gesa itu perbuatan setan.” (Riwayat at-Tirmidzi)

Karena pentingnya sifat kesabaran itu, maka tidaklah mengherankan mengapa orang-orang yang telah beriman kepada Nabi Musa as dalam kisah tersebut memohon kepada Allah agar dilimpahi kesabaran yang banyak, sehingga iman mereka tidak akan digoyahkan oleh ancaman Fir’aun dan pembesar-pembesarnya.

Ayat 127

Dalam ayat ini diceritakan bahwa orang-orang terkemuka dari kaum Fir’aun berkata kepadanya, “Hai Fir’aun apakah kamu akan membiarkan Musa dan kaumnya berbuat kerusakan di negeri ini? Serta meninggalkan kamu dan Tuhan-tuhanmu?”

Fitnahan ini untuk kesekian kalinya memperlihatkan kecemasan mereka akan kehilangan kekuasaan, pengaruh dan harta benda, karena mereka telah melihat gejala-gejala bahwa rakyat telah mulai memalingkan muka dari Fir’aun kepada Nabi Musa a.s, setelah menyaksikan kemenangan mukjizatnya. Apalagi setelah melihat para pesihir sudah bersujud menyatakan iman, dan tidak memperdulikan lagi ancaman Fir’aun terhadap mereka.

Dalam melancarkan fitnahan ini, para pembesar ini menggunakan unsur politik dan unsur agama. Mereka menuduh bahwa Musa akan meruntuhkan kedudukan Fir’aun sebagai penguasa tunggal di Mesir. Di samping itu, kedudukan Fir’aun sebagai orang yang dipertuhan selama ini dengan sendirinya akan lenyap pula.

Lebih dari itu, tuhan-tuhan yang menjadi sesembahan bangsa Mesir pada masa itupun akan ditinggalkan pula, misalnya Tuhan “Osiris” yang menurut anggapan mereka rohnya menjelma pada seekor sapi yang mereka sebut “Apis”, selain itu, mereka juga menyembah “segala macam hewan”. Demikian pula mereka menyembah kegelapan, serta patung Akron yang mereka anggap sebagai pengusir lalat.

Pendek kata rakyat Fir’aun pada masa itu telah berada di puncak kesesatan, karena mereka menyembah matahari, bulan dan bintang-bintang, serta manusia dan hewan, baik hewan yang besar maupun serangga yang paling kecil.

Fir’aun sendiri adalah penganut kepercayaan penyembah binatang, kemudian ditinggalkannya kepercayaan tersebut, lalu ia mengaku menjadi tuhan dan menyuruh rakyatnya untuk menyembah kepadanya. Ini setelah ia melihat dirinya mempunyai kekuasaan yang begitu besar di kalangan rakyatnya. (Keterangan ini terdapat dalam buku Al-Milal wan-Nihal oleh asy-Syahrastany)

Fitnah para pembesar Fir’aun telah berhasil mengenai sasarannya, yaitu mempengaruhi Fir’aun yang telah kehilangan keseimbangannya, sehingga membangkitkan emosi dan amarahnya. Oleh sebab itu, ia menjawab: “Baiklah, akan kita bunuh anak-anak laki-laki mereka, dan kita biarkan hidup anak-anak perempuan mereka, dan kita berkuasa penuh di atas mereka.

Maksudnya, bahwa dalam rangka untuk mencegah berkuasanya Nabi Musa as di Mesir, maka Fir’aun akan melakukan berbagai tindakan, antara lain ialah membunuh setiap anak laki-laki yang dilahirkan oleh perempuan-perempuan Bani Israil, yaitu kaum yang sebangsa dengan Nabi Musa yang berdiam di Mesir waktu itu. Sedang anak-anak perempuan yang mereka lahirkan akan dibiarkan hidup untuk kemudian dapat dimanfaatkan oleh Fir’aun dan para pembesarnya sebagai budak.

Dengan tindakan ini Fir’aun mengharapkan dapat membendung tumbuhnya kekuasaan Nabi Musa di Mesir, karena ia akan tetap mempunyai tenaga laki-laki yang lebih banyak dan kekuasaan yang lebih besar, sedang sebaliknya, Nabi Musa dan Bani Israil umumnya semakin kekurangan tenaga laki-laki, sehingga mereka tidak akan menentang kekuasaan Fir’aun, dan membebaskan diri dari rantai perbudakannya.

Rencana jahat ini benar-benar dilaksanakan oleh Fir’aun dan para pembesarnya, sehingga Bani Israil yang berdiam di Mesir pada masa itu sangat menderita, lahir dan batin.

(Tafsir Kemenag)

Hukum Membaca Surat-Surat Al-Qur’an Tanpa Berurutan

Penulis

Muhammad Nasif

01/03/2021

Hukum Membaca Surat-Surat Al-Qur’an Tanpa Berurutan

Bolehkah di dalam membaca surat Al-Qur’an, kita membacanya tidak sesuai dengan urutan yang ada di dalam mushaf? Semisal setelah selesai Surat Al-Baqarah bolehkah kita langsung loncat ke Surat An-Naba’, lalu kembali ke Surat Ali-Imran dan meloncat kembali ke Surat Ad-Duha? Atau seperti mengajarkan Al-Qur’an kepada anak kecil, yang seringkali dimulai dari An-Nas kemudian naik sampai Ad-Duha, dan tidak sebaliknya seperti seharusnya?

Prilaku-prilaku seperti ini mungkin dianggap biasa oleh sebagian orang dan jarang yang berpikir tentang bagaimana hukumnya. Padahal para pakar ilmu Al-Qur’an seperti Imam An-Nawawi dan Imam As-Suyuthi sempat mengulas permasalahan ini di dalam kitab mereka secara panjang lebar. Berikut penjelasan para ulama’ terkait menjaga urutan surat Al-Qur’an tatkala membacanya.

Hikmah Di Balik Keberadaan Urutan Surat

Imam An-Nawawi di dalam kitab At-Tibyan menyatakan, banyak ulama’ yang menyatakan bahwa ada hikmah di balik urutan surat-surat Al-Qur’an yang ditata sedemikian rupa sebagaimana yang ada di dalam mushaf yang kita terima sekarang. Oleh karena itu, maka sudah sepatutnya menjaga urutan-urutan tersebut tatkala membacanya. Kecuali ada dasar dari syariat yang membolehkannya seperti dalam masalah keutamaan membaca sebagian surat Al-Qur’an dalam keadaan tertentu.

Atas dasar kesimpulan di atas, Imam An-Nawawi lalu menyatakan beberapa poin hukum terkait membaca Al-Qur’an sesuai urutannya (At-Tibyan/76):

Pertama, disunnahkan membaca Al-Qur’an berdasar urutannya. Seperti usai membaca Al-Baqarah maka dilanjut Ali-Imran, berlanjut ke Al-Maidah, kemudian lanjut ke An-Nisa’ dan seterusnya. Tidak membaca dengan meloncat dari satu surat ke surat lain sesuka hati. Seperti setelah membaca Al-Baqarah lalu loncat ke Surat Ad-Duha, kemudian loncat ke Al-Maidah, dan seterusnya.

Kedua, kesunnahan di atas tidak hanya berlaku di saat membaca Al-Qur’an di luar salat. Namun juga berlaku di saat salat. Sehingga semisal salat di rakaat pertama membaca surat pendek berupa Surat Ad-Dhuha, maka di rakaat kedua membaca Surat Al-Insyirah. Bahkan Imam An-Nawawi meriwayatkan, sebagian ulama’ menyatakan kalau ada orang salat di rakaat pertama ia membaca Surat An-Nas, maka seharusnya di rakaat kedua ia membaca Surat Al-Baqarah.

Ketiga, kesunnahan membaca Al-Qur’an sesuai urutannya mengecualikan surat-surat yang memang ada anjuran dari syariat untuk dibaca di waktu tertentu. Sebagaimana di saat salat Subuh di hari Jum’at dianjurkan membaca Surat As-Sajdah di rakaat pertama dan Al-Qamar di rakaat kedua, dan di saat salat Sunnah rawatib sebelum salat Subuh dianjurkan membaca Surat Al-Kafirun di rakaat pertama dan Surat Al-Ikhlas di rakaat kedua.

Keempat, andai kata ada orang membaca surat-surat Al-Qur’an tidak sesuai urutannya, maka tindakannya tersebut tetap dihukumi boleh. Seperti membaca An-Nas di rakaat pertama salat lalu membaca Al-Ikhlas di rakaat kedua. Ada sebagian keterangan yang menyatakan bahwa sebagian sahabat membaca surat Al-Qur’an tidak sesuai urutannya. Namun cukup banyak juga ulama’ yang tidak menyukai hal itu.

Kelima, ulama’ bersepakat melarang membaca surat Al-Qur’an dengan cara terbalik. Yaitu dimulai dari akhir surat menuju ke awal surat. Seperti membaca Al-Fatihah dari ayat 7 menuju ke ayat 6, lanjut 5 dan seterusnya. Larangan ini disebabkan bahwa membaca Al-Qur’an dengan cara seperti ini dapat menghilangkan berbagai sisi keindahan Al-Qur’an serta hikmah keberadaan urutan ayat sebagaimana yang ada seperti sekarang.

Keenam, mengajarkan anak kecil surat-surat pendek Al-Qur’an di mulai dari An-Nas dan naik menuju Ad-Dhuha, tidaklah termasuk menyalahi kesunnahan membaca Al-Qur’an sesuai urutannya. Sebab proses pengajaran surat-surat pendek itu mempertimbangkan tahapan-tahapan belajar anak dan terjadi dalam beberapa hari. Selain itu, cara tersebut justru membuat anak semakin cepat dalam menghafal surat-surat pendek (At-Tibyan/77).

Berbagai uraian di atas menunjukkan kepada kita, membaca Al-Qur’an berdasar urutan surat yang ada di dalam mushaf tidaklah wajib. Namun juga tidak boleh diabaikan begitu saja. Sebisanya urutan-urutan tersebut harus kita jaga meski pada saat di dalam salat. Wallahu a’lam bishshowab.

1...402403404...577 Halaman 403 dari 577