Etika Bergaul dengan Non muslim dalam Pandangan Al-Qur’an

Penulis

08/11/2021

Bergaul dengan Non muslim dalam Pandangan Al-Qur'an

Dalam banyak hal, Nabi Muhammad telah mengajari kita bagaimana bergaul dengan nonmuslim. Tak hanya mengakui keberadaan mereka, tapi juga bagaimana menghormati dan menghargai mereka. Apa yang dilakukan Nabi Muhammad bukanlah semata ijtihad beliau sendiri, namun juga sesuai dengan pesan Al-Quran dalam bergaul dengan orang yang berbeda agama dan akidah. Berikut adalah surah tentang adab dan Nabi Muhammad ketika bergaul dengan non muslim.

Mengutamakan Adab

Dalam surah Saba’ [34]: 24-26 Allah mengajari bagaimana mestinya kita bersosial dengan liyan,

۞ قُلْ مَنْ يَّرْزُقُكُمْ مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۗ قُلِ اللّٰهُ ۙوَاِنَّآ اَوْ اِيَّاكُمْ لَعَلٰى هُدًى اَوْ فِيْ ضَلٰلٍ مُّبِيْنٍ ۩ قُلْ لَّا تُسْـَٔلُوْنَ عَمَّآ اَجْرَمْنَا وَلَا نُسْـَٔلُ عَمَّا تَعْمَلُوْنَ ۩ قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّۗ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيْمُ ۩

“Katakanlah (Nabi Muhammad), “Siapakah yang menganugerahkan rezeki kepadamu dari langit dan bumi?” Katakanlah, “Allah.” Sesungguhnya kami atau kamu (orang-orang musyrik) benar-benar berada di dalam petunjuk atau dalam kesesatan yang nyata.”(24)

“Katakanlah, “Kamu tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kami kerjakan dan kami tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kamu kerjakan.”(25)

“Katakanlah, “Tuhan kita (pada hari Kiamat) akan mengumpulkan kita, kemudian memutuskan (perkara) di antara kita dengan hak. Dialah Yang Maha Pemberi keputusan lagi Maha Mengetahui.”(26)

Melalui ayat tersebut, Rasulullah Saw dengan yakin mengabarkan bahwa beliau berada dalam kebenaran dan petunjuk. Namun Allah tetap memerintah beliau untuk bergaul dengan orang-orang musyrik sembari mengatakan kepada mereka; sesungguhnya kami atau kamu benar-benar berada di dalam petunjuk atau dalam kesesatan yang nyata.

Kemudian Allah mengajari Nabi Muhammad agar berkomunikasi kepada mereka dengan adab yang agung. Simaklah sepenggal arti ayat 25; katakanlah (Muhammad), sesungguhnya kamu tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kami kerjakan dan kami tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kamu kerjakan.

Raghib al-Sirjani, dalam Fann al-Ta’amul al-Nabawiy ma’a Ghair al-Muslimin (2010), menjelaskan ayat tersebut. Bahwa ketika Nabi membicarakan diri sendiri, diksi yang dipakai adalah jurm yang berarti kesalahan dan kelalaian. Kemudian ketika membicarakan pihak lain, diksi yang dipakai adalah kata ‘amal yang bisa berarti kebaikan atau keburukan. Sehingga dapat dipahami begini; sesungguhnya kalian, wahai nonmuslim, tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas kesalahan dan kekeliruan yang kami kerjakan, dan kami tidak akan dimintai pertanggungjawaban atas kebaikan dan keburukan yang kamu kerjakan.

Kemudian pada ayat selanjutnya, Nabi menyerahkan semua urusan kepada Allah dengan berkata, “…Tuhan kita (pada hari Kiamat) akan mengumpulkan kita, kemudian memutuskan (perkara) di antara kita dengan hak. Dialah Yang Maha Pemberi keputusan lagi Maha Mengetahui.”

Itulah ajaran Al-Quran yang sangat agung dalam hidup berdampingan dengan liyan. Tiada ajaran fanatik buta. Semuanya dibalut dalam bingkai adab.

Uslub yang Indah

Dalam ayat lain, Al-Quran juga mengetengahkan bagaimana berkomunikasi dengan ahlul kitab dalam al-Ankabut [29]: 46,

۞ وَلَا تُجَادِلُوْٓا اَهْلَ الْكِتٰبِ اِلَّا بِالَّتِيْ هِيَ اَحْسَنُۖ اِلَّا الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا مِنْهُمْ وَقُوْلُوْٓا اٰمَنَّا بِالَّذِيْٓ اُنْزِلَ اِلَيْنَا وَاُنْزِلَ اِلَيْكُمْ وَاِلٰهُنَا وَاِلٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَّنَحْنُ لَهٗ مُسْلِمُوْنَ

“Janganlah kamu mendebat Ahlulkitab melainkan dengan cara yang lebih baik, kecuali terhadap orang-orang yang berbuat zalim di antara mereka. Katakanlah, “Kami beriman pada (kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu. Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu. Hanya kepada-Nya kami berserah diri.”

Betapa indahnya pesan ayat tersebut. Tak hanya meminta kita untuk berkomunikasi, bergaul, dan hidup berdampingan dengan uslub (gaya) yang baik. Bahkan kita diminta untuk mencari cara yang lebih baik, lebih utama dan lebih indah, billati hiya ahsan. Adakah ucapan filsuf di dunia ini yang menyamai konsep srawung Al-Quran di atas?

Kemudian simaklah petikan arti ayat berikut dengan sepenuh sadar, “kami beriman pada (kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu. Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu. Hanya kepada-Nya kami berserah diri.” Alih-alih mengancam dan memusuhi orang liyan (non-muslim), sungguh Allah menekankan pentingnya saling menolong, welas-asih kepada mereka. Sesungguhnya tuhan kita satu, dan Dia telah menurunkan kepada kami (muslim) dan kepada kalian (ahlulkitab) kitab suci yang kami imani semuanya. Lalu buat apa bercerai-berai dan berselisih?

Selain ayat di atas, simaklah dua ayat masing-masing Ali ‘Imran [3]: 64 dan al-Baqarah [2]: 109 berikut,

قُلْ يٰٓاَهْلَ الْكِتٰبِ تَعَالَوْا اِلٰى كَلِمَةٍ سَوَاۤءٍۢ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ اَلَّا نَعْبُدَ اِلَّا اللّٰهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهٖ شَيْـًٔا وَّلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا اَرْبَابًا مِّنْ دُوْنِ اللّٰهِ ۗ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُوْلُوا اشْهَدُوْا بِاَنَّا مُسْلِمُوْنَ

“Katakanlah (Nabi Muhammad), “Wahai Ahlulkitab, marilah (kita) menuju pada satu kalimat (pegangan) yang sama antara kami dan kamu, (yakni) kita tidak menyembah selain Allah, kita tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan-tuhan selain Allah.” Jika mereka berpaling, katakanlah (kepada mereka), “Saksikanlah bahwa sesungguhnya kami adalah orang-orang muslim.”

وَدَّ كَثِيْرٌ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ لَوْ يَرُدُّوْنَكُمْ مِّنْۢ بَعْدِ اِيْمَانِكُمْ كُفَّارًاۚ حَسَدًا مِّنْ عِنْدِ اَنْفُسِهِمْ مِّنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ۚ فَاعْفُوْا وَاصْفَحُوْا حَتّٰى يَأْتِيَ اللّٰهُ بِاَمْرِهٖ ۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ

“Banyak di antara Ahlulkitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu setelah kamu beriman menjadi kafir kembali karena rasa dengki dalam diri mereka setelah kebenaran jelas bagi mereka. Maka, maafkanlah (biarkanlah) dan berlapang dadalah (berpalinglah dari mereka) sehingga Allah memberikan perintah-Nya. Sesungguhnya Allah Mahakuasa atas segala sesuatu.”

Meneladan Nabi

Masih ada banyak lagi ayat yang menerangkan etika bersosial dengan liyan. Dalam buku yang sama, Raghib al-Sirjani (2010) menyajikan kisah yang dapat kita baca, tentang bagaimana etika Nabi ketika berdialog dengan nonmuslim. Kita simak kisah itu secara singkat.

Datanglah Utbah bin Rabiah kepada Nabi Muhammad dengan niat membujuk beliau Saw untuk menyudahi dakwah Islamnya. Singkat cerita, setelah Utbah mengeluhkan perilaku Nabi yang dibenci pembesar Makkah, Utbah berkata, “dengarkanlah aku menjelaskan beberapa hal, barangkali engkau menerimanya.”

Nabi menjawab, “Katakanlah, wahai Abu al-Walid. Aku akan mendengarkannya.”

“Wahai putra saudaraku, jika engkau dengan ini semua hanya untuk memperoleh harta, kami penuhi hartamu hingga engkau menjadi terkaya di antara kami. Jika kemuliaan, akan kami jadikan engkau pemimpin kami. Jika ingin menjadi raja, akan kami tabalkan engkau sebagai raja kami. Apapun yang engkau inginkan, akan kami penuhi semuanya tanpa terkecuali, asal engkau hentikan dakwahmu itu,” ucap Utbah.

“Adakah yang mau disampaikan lagi?” tanya Nabi.

“Cukup,” jawab Utbah.

“Sekarang dengarkanlah aku..” sejurus kemudian Nabi membaca surah Fushilat [41]: 1-5. Kisah ini berakhir dengan Utbah yang terperangah takjub mendengar al-Quran, mengakuinya kalamullah, bukan syair, sihir atau tenung, serta mengingatkan kaum Quraisy untuk membiarkan Muhammad dengan agamanya.

Betapa indah etika sosial Nabi Muhammad! Alih-alih memotong pembicaraan dan menutup pintu dialog, beliau Saw memanggil Utbah dengan kunyah (julukan) yang disukainya, lalu mempersilakannya untuk menyampaikan keperluannya hingga rampung, memastikan lawan bicaranya benar-benar selesai, barulah Nabi Muhammad Saw berbicara. Wallahu a’lam[].

Adakah Masa Iddah Perempuan yang Bercerai dalam Pernikahan Dini?

Penulis

Yasmin Karima Fadilla Suwandi

08/11/2021

Masa Iddah untuk Perempuan yang Bercerai dalam Pernikahan Dini?

Di Indonesia ini kejadian tentang seseorang yang menikah di usia muda sering terjadi, entah karena alasan apa atau dorongan yang lain. Maka dari itu perlu sekali bagi para remaja untuk memahami ilmu mengenai rumah tangga, selain tentang dampak apa saja yang akan terjadi ketika seseorang melakukan pernikahan dini, juga terkait usia berapa yang termasuk golongan dini, serta bagaimana dengan perempuan yang sudah menikah, akan tetapi belum mengalami haid (menstruasi ). Dengan begitu, adakah masa iddah perempuan yang bercerai dalam pernikahan dini?

Menyikapi permasalahan tersebut, sebelum masuk tentang masa iddah pernikahan dini, pada kesempatan kali ini penulis akan membahas terlebih dahulu mengenai bagaimana konsep pernikahan dini dalam Al-Quran.

Pengertian Nikah dan Dalil terkait Pernikahan Dini dalam Al-Quran

Pada Fikih Munakahat karya Abdrrahman Ghazali, perkawinan disebut juga pernikahan berasal dari kata “nikah” (نكاح) yang menurut bahasa artinya “mengumpulkan,” “saling memasukkan,” dan digunakan untuk arti bersetubuh (watha’)
Adapun dalil terkait pernikahan dini yakni pada QS. At-Thalaq ayat 4:

وَٱلَّٰٓـِٔى يَئِسْنَ مِنَ ٱلْمَحِيضِ مِن نِّسَآئِكُمْ إِنِ ٱرْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَٰثَةُ أَشْهُرٍ وَٱلَّٰٓـِٔى لَمْ يَحِضْنَ ۚ وَأُو۟لَٰتُ ٱلْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ ۚ وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مِنْ أَمْرِهِۦ يُسْرًا

Artinya: “Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.”

Pertama, penafsiran oleh At-Thabari. Dalam naskh, menurut at-Thabari lafadz wa al-La’i lam yahidn merupakan lafadz umum, yang merujuk pada perempuan yang tidak haid. Namun lafadz tersebut juga dapat dimaknai sebagai perempuan-perempuan yang belum baligh dikarenakan masih kecil. Secara tidak langsung, at-Thabari mengatakan bahwa lafadz wa al-La’i lam yahidn dapat menjadi indikasi adanya penyebutan pernikahan dini dalam Al-Quran.

Masa Iddah untuk Pernikahan Dini

Penafsiran tersebut didasarkan pada penjelasan ayat yang menyebutkan terkait masa iddah seorang perempuan yang masih kecil atau belum mengalami haid, yang menandakan terjadinya perceraian oleh perempuan yang belum baligh tersebut. Penjelasan yang dilakukan oleh at-Thabari ini senada dengan beberapa penafsiran lainnya seperti pada Kitab Tafsir Al-Quran Al-Adzim karya Ibnu Katsir, Tafsir Jalalain karya Jalal al-Din al-Mahalli dan as-Suyuti, serta Tafsir Ruh al-Ma’ani karya al-Alusi.

Kedua, penafsiran al-Tahrir wa al-Tanwir. Dalam menafsirkan QS. At-Thalaq ayat 4, Ibn ‘Ashur mengatakan bahwa yang dimaksud perempuan yang tidak mengalami haid adalah perempuan yang memang dalam hidupnya tidak mendapatkan balighnya atau haid, namun bisa juga diartikan sebagai perempuan-perempuan yang masih kecil atau belum baligh yang ketika bercerai, masa iddahnya disamakan dengan perempuan tua atau perempuan yang telah menopause.

Terkait penafsiran yang telah disebutkan, nyatanya memiliki pengaruh atau dampak bagi dua kalangan yakni ulama fiqh dan sosial. Pertama, dampak bagi ulama fiqh. Berkenaan dengan penafsiran yang telah disebutkan sebelumnya terkait iddah perempuan yang masih muda, maka dapat disimpulkan bahwa tidak ada batasan usia dalam sebuah pernikahan. Meskipun terdapat dalil yang menyatakan bahwa ada batasan usia ketika hendak menikah, misalnya hadis terkait pernikahan Aisyah yang pada saat itu berumur 9 tahun dengan Nabi Muhammad saw.

Pendapat Tentang Batasan Usia dalam Pernikahan Dini

Adapun menurut ulama fiqh, jika terdapat batas usia dalam pernikahan, maka hal tersebut didasarkan pada apakah seseorang tersebut sudah baligh atau belum. Dimana baligh laki-laki ditandai dengan mimpi basah, sementara balighnya seorang perempuan ditandai dengan haid atau menstruasi. Namun, dalam fiqh terdapat penjelasan tambahan bahwa seorang perempuan baru bisa dikatakan haid jika telah mencapai usia 15 tahun, jika mengalami haid sebelum usia tesebut maka dianggap belum baligh.

Kedua, dampak sosial. Pernikahan dini dalam penilaian masyarakat sebenarnya tergantung pada kedewasaan individu-individu di dalamnya. Sebab, meskipun banyak orang yang mengkhawatirkan pasangan yang menikah di usia dini karena berbagai faktor seperti mental, kesehatan, ekonomi, maupun pendidikan sang anak kelak, nyatanya, keberhasilan dari pernikahan itu sendiri bergantung pada pasangan suami-istri yang terlibat di dalamya.

Pernikahan dini adalah pernikahan yang dilakukan oleh sepasang laki-laki dan perempuan di bawah umur. Adapun terkait batasan usia dalam menikah beragam, ada yang mengatakan 9 tahun, 19 tahun untuk laki-laki dan 16 tahun untuk perempuan. Bahkan ada yang berpendapat tidak ada batasan usia yang pasti selain orang tersebut telah dianggap dewasa.

Saat ini, pernikahan dini marak terjadi di kalangan remaja. Alasannya pun beragam, mulai dari menghindari pergaulan bebas, MBA atau married by accident, adat istiadat, sampai karena kurangnya pengetahuan terkait pernikahan.

Adapun di dalam al-Quran yakni QS.at-Thalaq ayat 4 merupakan indikasi diperbolehkannya pernikahan dini dalam Islam. Hanya saja, perlu diingat bahwa menikah bukan hanya untuk melampiaskan nafsu semata, sebab di dalam pernikahan terdapat berbagai amanah baru yang harus dipertanggungjawabkan baik oleh suami maupun istri.

Tujuh Etika Bisnis dan Marketing dalam Al-Qur’an yang Harus Dipahami Pebisnis

Penulis

Muhammad Afiruddin

08/11/2021

Etika Bisnis dan Marketing dalam Al-Qur'an — Etika Berbicara

Dalam dunia bisnis, di dalamnya tentu ada kegiatan marketing atau pemasaran. Bisnis sendiri adalah kegiatan usaha dengan memanfaatkan sumber daya manusia, dalam rangka menghasilkan barang atau jasa yang bernilai dan berguna untuk memenuhi kebutuhan dan keinginan pihak lain atau masyarakat pada umumnya. Sedangkan marketing adalah usaha untuk memasarkan barang atau jasa untuk memperoleh keuntungan. Meskipun memiliki arti yang berbeda, tidak dipungkiri keduanya memiliki etika bisnis dan marketing yang terangkum dalam Al-Qur’an.

Padahal bisnis dan marketing dalam Islam tidak bebas nilai. Akan tetapi terikat dengan nilai etik atau akhlak yang bersumber pada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Berbisnis dalam Islam tidak hanya bertujuan untuk mencari keuntungan duniawi, tetapi juga keuntungan dan kemenangan di negeri akhirat berupa surga (QS. Al-Qashas: 77). Keberhasilan meraih surga adalah keuntungan dan kemenangan besar yang diperuntukkan bagi mukmin yang istiqomah dalam keimanannya dan yang berjuang dengan segenap harta dan jiwa raganya. Inilah bisnis yang menyelamatkan orang beriman dari siksa yang pedih dan mendapatkan ampunan dosa berupa surga (QS. Al-Shaf: 10-12).

Dalam proses mencapai tujuan yang telah ditentukan, berbisnis dan memasarkan produk harus dengan cara atau metode yang sesuai dengan etika bisnis dan marketing dalam Islam. Tidak dibenarkan tujuan yang sangat mulia, tetapi diraih dengan cara yang tidak mulia, kotor, dan menghalalkan segala cara. Tujuan mulia juga harus ditempuh dengan cara mulia.

Salah satu rujukan utama dalam etika berbisnis dan marketing adalah Rasulullah Saw. Praktik bisnis dan marketing yang dicontohkan oleh Rasul selalu dilandasi dengan nilai-nilai akidah dan akhlak kenabian atau profetik yang secara garis besar sudah disebutkan dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Pertama, Berbisnis dalam Rangka Ibadah Karena Allah Semata

Dalam hidup ini, tentunya manusia tidak mengharapkan bagian dari hidupnya terlewat tanpa dihitung sebagai ibadah oleh Allah. Karena memang manusia diciptakan Allah tidak lain kecuali hanya untuk beribadah kepadanya sebagaimana bunyi QS. Adz-Dzariyat ayat 56.

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (١٦٢)

“Tidaklah aku menciptakan jin dan manusia kecuali hanya untuk beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)

Adapun berbisnis bisa menjadi bagian dari ibadah jika diawali dengan niat atau motivasi yang ikhlas hanya beribadah kepada Allah. Sebagaimana Nabi Saw bersabda,

“Sesungguhnya amal itu disertai dengan niat dan sesungguhnya setiap perkara orang mendapatkan balasan sesuai dengan niatnya.” (HR. Bukhori no. 1 dan Muslim no. 1907)

Kedua, Bertindak Benar dan Jujur

Dasar dari semua kebaikan adalah bertindak benar dan berkata jujur. Maksud bertindak benar di sini adalah bertindak sesuai dengan yang diperintahkan dan dianjurkan oleh Allah dan Rasul-Nya, bukan yang dilarang atau yang dibenci Allah dan Rasul-Nya sebagaimana bunyi QS. Al-Ahzab ayat 70-71.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (٧٠) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا (٧١)

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar (70) niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barang siapa menaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapatkan kemenangan yang besar (71).”

Ketiga, Amanah dan Bersikap Adil

Modal dasar dari bisnis itu adalah amanah (trust/kepercayaan/dapat dipercaya/tanggung jawab). Amanah merupakan kunci utama kesuksesan dalam mengelola bisnis apapun. Pebisnis wajib menunaikan amanah dengan sebaik-baiknya agar pelanggan atau konsumen tidak lari meninggalkannya. Sebagaimana firman Allah pada QS. Al-Baqarah ayat 283.

وَإِنْ كُنْتُمْ عَلَىٰ سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ ۖ فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمَانَتَهُ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ ۗ وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (٢٨٣)

“Jika sebagian kamu mempercayai sebagian yang lain maka hendaklah yang dipercayai itu menunaikan amanatnya dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah dan janganlah kamu (para saksi) menyembunyikan persaksian. Dan barang siapa menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya, dan Allah maha mengetahui apa yang kamu kerjakan (283).”

Adapun salah satu perwujudan dari menunaikan amanah adalah bersikap dan berlaku adil atau proporsional (QS. An-Nisa: 58). Oleh sebab itu, berlaku adil termasuk hal yang diperintahkan Allah Swt sebagaimana firman Allah pada QS. An-Nahl ayat 90.

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (٩٠)

“Sesungguhnya Allah menyeru (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran (90).”

Keempat, Saling Rida

Asas dari berbisnis itu saling rela, tak boleh ada pemaksaan. Pemaksaan dalam berbisnis atau bermuamalah adalah kesalahan fatal sebagaimana bunyi QS. An-Nisa : 29.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ ۚ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا (٢٩)

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian memakan harta-harta kalian di antara kalian dengan cara yang batil, kecuali dengan perdagangan yang saling rida antara kalian. Dan janganlah kalian membunuh diri kalian sendiri, sesungguhnya Allah itu Maha Menyayangi kepada kalian (29).”

Kelima, Bersikap Baik, Sopan dan Menyenangkan

Termasuk hal penting untuk diperhatikan dalam melakukan suatu bisnis adalah bersikap baik dan menyenangkan terhadap pelanggan atau konsumen, seperti bersikap ramah, mau menyapa, tetapi tetap menjaga adab kesopanan. Jika tidak, dapat dipastikan konsumen akan berpaling meninggalkan kita. Oleh karena itu, bagi seorang pebisnis dianjurkan untuk mempunyai jiwa yang baik agar sikap yang muncul juga baik, lemah lembut, dan pemaaf. Seperti firman Allah pada QS. Ali Imran ayat 159.

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (١٥٩)

“Maka berkat rahmat Allah, engkau (Muhammad) bersikap lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap keras dan berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekitarmu. Karena itu, maafkanlah mereka dan mohonkanlah ampunan untuk mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila engkau telah membulatkan tekad maka bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertawakal (159).”

Keenam, Memberikan Manfaat Bagi Orang Lain

Seorang muslim diperintahkan untuk selalu ingat kepada Allah. Baik dalam kondisi bisnis yang sukses atau pun gagal. Aktivitas bisnis harus sejalan dengan sistem moral yang terkandung dalam Al-Qur’an yaitu mengharuskan seorang bekerja keras di dunia untuk mendapatkan fasilitas terbaik di akhirat dengan cara memanfaatkan karunia Allah di muka bumi ini dengan memberikan manfaat kepada orang lain. Seperti firman Allah pada QS. Al-Qashas ayat 77.

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ (٧٧)

“Dan carilah (pahala) negeri akhirat dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, tetapi janganlah kamu lupakan bagianmu di dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di bumi. Sungguh, Allah tidak menyukai orang yang berbuat kerusakan (77).”

Ketujuh, Tidak memasarkan, Menjual dan Menyewakan Barang dan Jasa yang Haram

Salah satu aturan dalam bisnis antara lain barang yang diperdagangkan adalah barang-barang halal yang dibolehkan oleh Agama Islam, bukan hanya dilihat dari barang saja, tetapi dari bahan baku, proses produksi hingga menjadi barang jadi harus yang halal. Segala macam usaha yang halal, bukan hanya semata-mata makanan saja. Menurut jumhur ulama, makanan yang haram dimakan, haram pula diperjualbelikan. Dalam surat Al-Baqarah ayat 173 dijelaskan tentang hal-hal yang haram dimakan, yaitu bangkai, darah, babi, dan binatang yang disembelih tanpa menyebut Allah Swt.

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٧٣)

“Sesungguhnya Allah mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi Barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang Dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha pengampun lagi Maha Penyayang (173).”

Dari pemaparan di atas, dapat ditarik kesimpulan bahwa pebisnis dalam menjalankan bisnisnya harus bisa berkomitmen dalam menjalankan bisnisnya sesuai apa yang diajarkan oleh Rasul Saw, seperti niatnya untuk beribadah kepada Allah, bersikap benar dan jujur, amanah, ramah, bermanfaat, menjauhi bisnis dan pemasaran produk barang dan jasa yang jelas haram dan dilarang Allah dan Rasul-Nya. Wallahu’alam bi shawab

Membaca Ayat Antopokosmik: Menjaga Alam Kewajiban Kita Bersama

Penulis

Mufidatul Bariyah

07/11/2021

Membaca Ayat Antopokosmik: Menjaga Alam Kewajiban Kita Bersama — Menjaga Alam Kewajiban Kita Bersama

Semenjak tanggal 31 Oktober hingga 12 November 2021 mendatang, Konferensi Tingkat Tinggi Perubahan Iklim Conference of the Parties, atau forum COP26 resmi diselenggarakan.

Kegiatan yang digelar di Glasgow, Skotlandia ini mengumpulkan para pemimpin dunia dalam rangka menuntaskan aksi dan kebijakan perubahan iklim internasional. Tidak terkecuali pimpinan bumi pertiwi, Presiden Joko Widodo, yang dengan karismatik menyampaikan fakta-fakta lingkungan hidup di Indonesia. Namun sayangnya, di tengah klaim dan negosiasi Presiden Republik Indonesia di hadapan dunia, masih berbanding terbalik dengan fakta lingkungan hidup yang terjadi.

Hingga saat ini, bencana ekologis terus berjalan di Indonesia, berita aktual beberapa hari lalu mengabarkan berita duka terjadinya banjir bandang di Desa Sumber Brantas, Kota Batu, Jawa Timur. Di lembar lain, mengutip dari WALHI, kebakaran hutan dan lahan masih banyak terjadi. Bahkan menurut cacatan FWI, masih terdapat 229 ribu Ha hutan dan lahan yang terbakar di Indonesia sepanjang tahun 2021.

Sedihnya, Kementerian Energi dan Sumber Daya mineral (ESDM) malah memutuskan adanya peningkatan target produksi batu bara dari 550 juta ton menjadi 625 juta ton di tahun 2021. Artinya, suasana iklim dan lingkungan hidup Indonesia sedang tidak baik-baik saja.

Dalam kehidupan nyata, fakta krisis iklim benar adanya. Ini menjadi gelombang keresahan kedua setelah menyeruaknya wabah covid-19 di dunia. Namun sayangya, menurut Sahiron Syamsuddin dalam wawancara bersama Republika, tema ini malah jarang dijamah dalam diskursus keislaman.

Peran Indonesia sebagai negeri paru-paru dunia ini menjadi sangat penting untuk menekan suhu bumi. Upaya perlindungan planet bumi tidak boleh berhenti hanya di titik negosiasi pemimpin dunia, namun juga aksi nyata collaborative action, bumi harus segara dipulihkan bersama. Lantas, pada fakta ini, apa kaitan al-Quran dengan masa depan planet bumi?

Merespons pernyataan di atas, Islam merupakan agama yang memiliki banyak perhatian terhadap alam. Tidak ada satu pun narasi Al-Quran atau hadis yang menuntun umatnya untuk bersikap apatis terhadap lingkungan. Gagasan al-Quran banyak mengajak manusia untuk menggunakan proses mental, yakni mengingat, memperhatikan, memikirkan, dan memahami “tanda” tentang ihwal Allah yang ada pada bumi. Sebagaimana pesan QS. Fussilat: 53 berikut:

سَنُرِيْهِمْ اٰيٰتِنَا فِى الْاٰفَاقِ وَفِيْٓ اَنْفُسِهِمْ حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ اَنَّهُ الْحَقُّ ۗ اَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ اَنَّهٗ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيْدٌ

Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda kebesaran Kami di segenap penjuru dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa Al-Quran itu adalah benar. Tidak cukupkah (bagimu) bahwa Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?

Ayat tersebut menghantarkan manusia pada pemahaman antropokosmik. Bahwa alam semesta dan manusia merupakan satu kesatuan yang saling bertaut. Bumi diciptakan sebagai sarana ibrah bagi manusia dalam menggali rahasia Allah. Ada banyak tanda-tanda Allah yang tersimpan pada semesta. Kemudian al-Quran, mengajak manusia melihat, memikirkan, dan mentadaburi wujud manifestasi tersebut secara kritis, yakni kebesaran Allah.

Pengakuan ini menggiring manusia menemukan citra Allah, dan menumbuhkan sebuah etika yang memandang lingkungan sebagai bagian dari dirinya. Hemat kata, manusia akan meraih hikmah besar jika mampu memanfaatkan alam semesta dengan bijaksana.

Menjaga lingkungan merupakan upaya mencegah sekaligus mengobati kondisi alam yang telah mengalami degradasi. Selain ketegasan pemerintah, kesadaran sosial dan gerakan-gerakan personal harus terus digalakkan di Indonesia melalui berbagai terobosan, strategi, pendekatan, Jika bukan di bumi ini, lalu di mana lagi? Wallahu a’lam bishawab.

Menyoal Kelaziman Waqaf Lazim dalam Mushaf Al-Qur’an Standar Indonesia

Penulis

Nor Lutfi Fais

07/11/2021

Menyoal Kelaziman Waqaf Lazim dalam Mushaf Al-Qur'an Standar Indonesia

Pada tulisan yang lalu berjudul Problematika Tanda Waqaf dalam Mushaf Al-Qur’an, penulis telah menyinggung bahwa berdasar dhawuh Ibn al-Jazariy, tidak ada satu pun waqaf yang bersifat wajib dan mengikat.

وَلَيْسَ فِي الْقُرآنِ مِنْ وَقْفٍ وَجَبْ * وَلَا حَرَامٌ غَيْرَ مَا لَهُ سَبَبْ

“Tiada satu pun waqaf dalam Al-Qur’an yang wajib. Dan tiada pula satu pun waqaf yang haram, kecuali jika ada sebab tertentu yang mengharuskannya.”

Hal ini kemudian memancing pertanyaan terkait status waqaf lazim dalam mushaf Al-Qur’an yang oleh banyak para pembaca Al-Qur’an dipahami sebagai wajibnya waqaf (berhenti). Dua hal yang dalam pandangan sekilas tampak saling menafikan satu sama lain. Untuk itu, dalam tulisan kali ini penulis bermaksud mengetengahkan problematika waqaf lazim dalam mushaf Al-Qur’an.

Waqaf dalam Mushaf Al-Qur’an dan Literatur Tajwid

Seperti yang telah penulis sebutkan pada tulisan sebelumnya, ada begitu banyak ragam tanda waqaf yang digunakan dalam mushaf Al-Qur’an. Tanda-tanda ini dalam Mushaf Al-Qur’an Standar Indonesia (selanjutnya disingkat MASI) telah disederhanakan menjadi 7 macam: al-waqf al-lazim atau harus berhenti, ‘adam al-waqf atau tidak boleh berhenti, al-waqf ja’iz atau boleh berhenti, al-waqf aula atau lebih baik berhenti, al-washl aula atau lebih baik tidak berhenti, saktah yang berarti berhenti sejenak tanpa mengambil nafas, serta mu‘anaqah yang berarti berhenti pada salah satu tanda.

Penulis sendiri belum menjumpai referensi yang menjelaskan sumber pembagian tanda-tanda waqaf tersebut ke dalam 7 macam. MASI cetakan tahun 1986, yang menjadi salah satu rujukan Zainal Arifin dalam Mengenal Mushaf Al-Qur’an Standar Usmani Indonesia, yang penulis rujuk secara langsung juga tidak menyebutkan dengan pasti rujukan terkait pembagian tanda waqaf ini.

Beberapa petunjuk yang mengarah pada penjelasan pembagian ini adalah redaksi yang menyebutkan bahwa tanda waqaf ini dirumuskan sesuai keputusan musyawarah ulama Al-Qur’an, “Hasil keputusan musyawarah ulama Al-Qur’an” dan redaksi yang menjelaskan bahwa MASI mengikuti mushaf terbitan Makkah dan Mesir yang juga menggunakan pembagian yang sama, “sesuai dengan tanda-tanda waqaf Al-Qur’an terbitan Makkah dan Mesir”.

Setelah memeriksa secara langsung mushaf Makkah yang dimaksud, penulis juga tidak mendapati literatur Al-Qur’an yang dijadikan sebagai pedoman dalam penentuan dan pembagian tanda waqaf ini. Mushaf terbitan Makkah hanya mencantumkan tanda-tanda waqaf yang digunakan berikut contoh-contoh penerapannya tanpa disertai referensi yang menjadi rujukan.

Sementara itu dalam disiplin ilmu tajwid, waqaf hanya dibagi menjadi 4 macam, yakni al-waqf al-ikhtiyariy, al-waqf al-idlthirariy, al-waqf al-intizhariy, dan al-waqf al-ikhtibariy. Waqaf yang pertama, yakni al-ikhtiyariy, kemudian dibagi lagi menjadi empat bagian, al-waqf al-tam, al-waqf al-kafiy, al-waqf al-hasan, dan al-waqf al-qabih. Pendapat yang lain membaginya ke dalam 5 bagian, dengan penambahan al-waqf al-lazim. Dari sini, terlihat ada masalah yang timbul di mana ditemukan perbedaan antara pembagian waqaf dalam ilmu tajwid dan aplikasinya dalam mushaf Al-Qur’an.

Sehingga kendati sama-sama ditemukan informasi mengenai keberadaan waqaf lazim, patut dipertanyakan apakah keduanya merujuk pada hakikat yang sama, antara ilmu tajwid dan aplikasinya dalam mushaf Al-Qur’an, atau tidak. Akan tetapi jika melihat poin-poin klasifikasi yang diberikan, pertimbangan yang digunakan dalam klasifikasi ini agaknya berbeda.

Dalam ilmu tajwid, waqaf lazim disejajarkan dengan 4 waqaf lainnya yang menekankan kesempurnaan struktur dan pemaknaan. Sedangkan dalam mushaf, waqaf lazim disejajarkan dengan 6 waqaf lain yang penulis sendiri belum mendapati aspek pertimbangan pembagiannya.

Konteks Kelaziman Waqaf Lazim

Waqaf lazim didefinisikan sebagai waqaf pada kalimat sempurna yang jika tidak dilakukan akan menimbulkan kesalahpahaman pada makna semestinya yang dikehendaki. Adanya potensi kekeliruan makna yang timbul menjadikan hukum waqaf ini ialah luzum atau wujub (harus) yang lantas diadopsi sebagai sebuah nama menjadi al-waqf al-lazim atau al-waqf al-wajib.

Apabila mengamati definisi dan implikasi hukum dari waqaf lazim ini, dapat dipahami bahwa kelaziman waqaf sejatinya tidak murni berdasar pada sudut pandang keilmuan Al-Qur’an, yang dalam masalah waqaf ini adalah ilmu tajwid, melainkan lebih menekankan aspek pemaknaan dan pemahaman terhadap teks Al-Qur’an yang dibaca.

Hal ini berarti bahwa konteks yang mendasari kelaziman waqaf merupakan faktor eksternal yang berkaitan dengan keserasian bacaan yang dalam Al-Raudlah al-Niddiyyah syarah Matn al-Jazariyyah disebut dengan jaudah al-qira’ah dan jamal al-tartil.

Untuk lebih jelasnya, lihat ayat 145-146 dari Surah Al-Baqarah di bawah ini.

وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ (145) الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (146)

Waqaf lazim dalam potongan ayat di atas terletak setelah kata al-zhalimin, akhir ayat 145. Kelaziman waqaf pada kata ini disebabkan adanya potensi kesalahpahaman makna yang timbul jika dibaca washal. Dimana rangkaian struktur alladzina yang menjadi awal ayat 146 akan diposisikan sebagai sifat (klausa adjektiva) dari kata al-zhalimin. Padahal dua ayat di atas menjelaskan dua hal berbeda yang saling berkebalikan.

Dalam penjelasan sederhana Gus Baha’, waqaf dan ibtida’ semacam ini merupakan unsur yang berkaitan dengan aspek pemaknaan dan pemahaman terhadap teks. Jika dianalogikan dengan sebuah percakapan, ia mirip dengan jeda yang diberikan supaya lawan bicara dapat dengan sempurna memahami maksud dan tujuan yang ingin disampaikan oleh mutakallim.

Kesimpulan

Dari ulasan ini terlihat bahwa kelaziman waqaf lazim menyimpan beberapa problematika berkaitan dengan aspek cantolan rujukan yang dimiliki dan konteks yang mendasari kelazimannya untuk berhenti (waqaf). Poin kedua yang menjelaskan konteks kelaziman waqaf, sekaligus menjawab pandangan sekilas yang menyiratkan adanya unsur kontradiksi dalam dhawuh Ibn al-Jazariy yang penulis sebutkan pada bagian awal tulisan ini. Wallahu a‘lam bi al-shawab. []

Aspek Kedua Membentuk Pribadi Manusia Unggul: Beramal dan Berkarya

Penulis

Ahmad Thib Raya

06/11/2021

Aspek kedua yang harus dibangun untuk pribadi muslim yang unggul itu adalah kemampuan untuk beramal, berkarya, dan mewujudkan teknologi yang berguna untuk kehidupannya. Setiap pribadi muslim tidak hanya dibangun untuk memiliki pengetahuan yang luas dan dalam dengan kecerdasan yang tinggi, tetapi juga yang harus dibangun adalah kemampuannya untuk beramal yang salih, mengamalkan, dan menerapkan ilmunya untuk kemaslahatan kehidupan manusia.

Di dalam beberapa ayat di dalam Al-Qur’an, Allah selalu menggandengkan istilah iman dan amal dalam satu rangkaian, seperti yang tergambarkan di dalam QS. Al-Ashr [103]: 1-2: “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, 3. kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat-menasihati supaya menaati kebenaran dan nasehat-menasihati supaya menetapi kesabaran.”

Allah SWT. menyatakan di dalam QS. Al-Baqarah [2]: 25 bahwa orang yang beramal saleh menjadi manusia yang unggul di akhirat kelak karena Allah memasukkan mereka ke dalam surga. Allah Swt berfirman:

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Dan sampaikanlah berita gembira kepada mereka yang beriman dan berbuat baik, bahwa bagi mereka disediakan surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Setiap mereka diberi rezeki buah-buahan dalam surga-surga itu, mereka mengatakan: “Inilah yang pernah diberikan kepada kami dahulu”. Mereka diberi buah-buahan yang serupa dan untuk mereka di dalamnya ada istri-istri yang suci dan mereka kekal di dalamnya.”

Perkembangan dunia yang begitu cepat dan perkembangan kebutuhan masyarakat yang begitu cepat lagi dahsyat harus disertai dengan perkembangan ilmu pengetahuan, dan perkembangan teknologi yang dapat dimanfaatkan oleh masyarakat demi menjalani kehidupannya yang maju. Tanpa ilmu pengetahuan dan pengamalannya, maka manusia akan ditinggalkan oleh dunianya.

Di dalam ayat yang lain di dalam QS. Al-Nahl [16]: 97 dinyatakan bahwa orang yang beramal saleh akan mendapatkan kehidupan yang baik: “Barang siapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

Ayat yang lain di dalam QS. Al-Nisa’ [4]: 124 Allah Swt berfirman:

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا

“Barang siapa yang mengerjakan amal-amal saleh, baik laki-laki maupun wanita sedang ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka tidak dianiaya walau sedikit pun.”

Di dalam suatu hadisnya Rasulullah menyatakan bahwa orang yang selalu beramal saleh akan dimasukkan ke dalam surga, dan yang beramal buruk akan dimasukkannya ke dalam neraka. Hadis itu menyatakan: “Dari Anas bin Malik, sesungguhnya Rasulullah saw. bersabda:

“Tidak perlu bagi kalian untuk mengagumi seseorang sehingga kalian memandang kepada apa yang dia ditutup dalam kehidupannya. Sesungguhnya seseorang yang beramal selama beberapa waktu dalam kehidupannya, atau sejenak dari masa hidupnya dengan suatu amal saleh, jika mati dengan amal salehnya itu, maka dia masuk surga. Kemudian dia berubah, lalu dia beramal dengan amal yang buruk. Sesungguhnya seorang hamba yang melakukan sekejap dari masa kehidupannya dengan amal yang buruk, sekiranya dia mati dalam amal yang buruk itu, maka di akan masuk neraka. Kemudian dia berubah lagi, lalu dia melakukan amal yang saleh, dan apabila Allah menghendaki seorang hamba dengan suatu kebaikan, Allah akan memanfaatkannya sebelum kemudiannya. Sahabat bertanya kepada Rasulullah: “Bagaimana cara Allah memanfaatkannya?” Rasulullah menjawab: “Allah memberikan taufik kepadanya untuk suatu amal yang saleh, kemudian Allah menahannya untuk terus melakukan amal saleh itu hingga akhir hayatnya.” (H.R. Ahmad)

Demikianlah penjelasan mengenai aspek kedua dalam membangun pribadi manusia unggul. Semoga bermanfaat. Wallahu A’lam.

Surah An-Nisa Ayat 86: Prinsip Saling Menghormati dalam al-Qur’an

Penulis

M. Syawal Rosyid Darman

06/11/2021

Manusia adalah makhluk sosial yang memerlukan interaksi. Setiap orang memerlukan penghargaan dan pengakuan dari sesamanya. Saling menghormati antar sesama manusia merupakan kewajiban dan kebutuhan. Menjaga hubungan antar manusia sebuah keharusan yang tidak bisa ditawar. Allah Swt memerintahkan kepada kita untuk menjaga hubungan baik dengan manusia atau dalam istilah Islam yakni hablu min al-nas. Salah satu ayat yang membahas tentang saling menghormati adalah Surah An-Nisa ayat 86:

وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا

“Apabila kamu diberi penghormatan dengan sesuatu penghormatan, Maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik dari padanya, atau balaslah penghormatan itu (dengan yang serupa)]. Sesungguhnya Allah memperhitungankan segala sesuatu.”

Quraish Shihab dalam Tafsir al-Mishbah (2002, hal 537) mengemukakan bahwa kata hayya/ hidup berarti do’a untuk memperpanjang usia. Kata tersebut pada mulanya tidak diucapkan kecuali pada raja atau penguasa. Bahkan dalam shalat diajarkan untuk mengucapkan al-tahiyyah (penghormatan) yang di tujukan hanya kepada Allah SWT. Hal ini untuk mengambarkan bahwa hidup dan sumber hidup yang tiada hentinya adalah Allah SWT. Oleh karena itu kata tersebut diartikan kerajaan, seakan-akan kehidupan raja itulah kehidupan sempurna.

Kata tersebut kemudian digunakan untuk menggambarkan segala macam penghormatan, baik dalam bentuk ucapan, maupun selainnya. Pada masa Jahiliah, masyarakat bila bertemu saling mengucapkan salam antara lain yang berbunyi hayyaka Allah yakni “semoga Allah memberikan untukmu kehidupan”. Adapun kata tahiyyah ini secara umum dipahami sebagai ucapan salam.

Imam Abu Ja’far Muhammad bin Jarir ath-Thabari (2015, hal. 406) dalam Tafsir Ath-Thabari menjelaskan bahwa maksud ayat “Wa idza huyyitum bitahiyyatin (apabila kamu diberi penghormatan dengan suatu penghormatan),” adalah apabila seseorang didoakan dengan panjang umur, selamat, dan sejahtera, maka selayaknya orang yang didoakan mendoakan dengan lebih baik atau minimal setara.

Secara garis besar bentuk saling menghormati yang dilakukan seseorang kepada orang lain bisa dalam dua bentuk: saling menghormati melalui ucapan dan saling menghormati melalui perbuatan.

Saling menghormati dalam bentuk ucapan

Salah satu bentuk saling menghormati melalui ucapan di antaranya adalah makna tekstual dari Surah An-Nisa Ayat 86 yakni mengucapkan salam apabila berjumpa. Bentuk penghormatan melalui ucapan yang lazim ditemui di tengah-tengah kita adalah saat seseorang hendak memulai pidato. Pada umumnya, sebelum memulai pidato diawali dengan ucapan “yang terhormat, yang kami muliakan, yang kami banggakan”. Tidak hanya itu, terdapat berbagai ucapan lain yang kerap kali dijadikan sebagai penghormatan kepada orang lain, seperti kanda, dinda, tuan guru, kiai, ustadz.

Termasuk bentuk penghormatan dalam ucapan kepada Rasulullah saw adalah dengan bershalawat kepadanya sebagai bentuk kecintaan umatnya kepadanya. Bahkan Allah Swt serta para malaikat bershalawat kepada Nabi Muhammad. Ini menjadi indikasi kecitaan Allah kepada Nabi Muhammad, hal tersebut tertuang dalam Surah Al-Ahzab Ayat 56.

Allah Swt juga memerintahkan kepada kita untuk berkata baik kepada orang tua. Bahkan Allah Swt melarang penggunaan kata “ah” sebagai bentuk penentangan yang tidak meiliki etika kepada orang tua. Hal tersebut Allah sebutkan dalam Q.S al-Isra/16:23.

Saling Menghormati dalam Bentuk Perbuatan

Selain dalam bentuk ucapan, ungkapan atau ekspresi saling menghormati adalah dalam bentuk perbuatan. Ada beberapa bentuk yang bisa dinilai sebagai ekspresi saling menghormati dalam bentuk ini.

Mencium tangan

Mencium tangan adalah adat yang banyak dilakukan oleh berbagai bangsa. Di antaranya yakni, Indonesia, Arab, India, dan lainnya, juga sering melakukan kebiasaan mencium tangan. Umumnya orang yang usianya lebih muda akan menyodorkan tangannya untuk berjabat tangan, saat tangannya telah dijabat oleh orang tua, guru, sanak keluarga, atau orang yang usianya lebih tua. Seketika itu orang yang usianya lebih muda akan menciumi tangan orang tua, guru, sanak keluarga, atau orang yang lebih tua sebagai bentuk penghormatan.

Berdiri menyambut tamu

Berdiri untuk menyambut seseorang tidak hanya dilakukan sebagai bentuk penghormatan, melainkan dapat juga dilakukan sebagai bentuk kasih sayang, terhadap seseorang.

Islam senantiasa mengajarkan untuk memberikan penghormatan, sekalipun orang yang telah meninggal dunia. Saat keranda yang membawa jenazah tersebut melintas di hadapan umat Islam, maka syariatkan untuk berdiri hingga keranda yang membawa jenazah tersebut berlalu. Seperti Rasulullah Saw sabdakan dalam hadis yang diceritakan oleh Suraij binYunus dan Ali bi Hajr yang terdapat dalam kitab Shahih Muslim.

إِذَا رَأَيْتُمْ الْجَنَازَةَ فَقُومُوا فَمَنْ تَبِعَهَا فَلَا يَجْلِسْ حَتَّى تُوضَع

“Jika kalian melihat jenazah, maka berdirilah. Dan siapa yang mengikutinya, maka janganlah ia duduk hingga jenazah itu diletakkan.” (H.R Mutafaq Alaih)

Demikianlah beberapa hal yang terkait dengan prinsip saling menghormati dalam Al-Quran. Semoga bermanfaat. Wallahu A’lam.

Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 57-60

Penulis

Redaksi

05/11/2021

Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 57-60 merupakan penjelasan tentang penegasan Allah terhadap sifat Qiyamuhu Binfasihi, bahwa Allah tidak memerlukan bantuan siapapun dalam segala urusan. Dalam Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 57-60 juga menjelaskan ancaman dan adzab Allah itu pasti akan terjadi.

Baca Sebelumnya: Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 52-56

Ayat 57-58

Pada ayat ini Allah menerangkan bahwa sesungguhnya Dia tidak akan minta bantuan mereka untuk sesuatu kemanfaatan atau kemudaratan dan tidak pula menghendaki rezeki dan memberikan makan seperti apa yang dikerjakan oleh para majikan terhadap buruhnya. Karena Allah tidak perlu kepada mereka, bahkan merekalah yang memerlukan-Nya dalam segala urusan mereka. Allah adalah pencipta mereka dan pemberi rezeki mereka. Dialah yang mempunyai kekuasaan, kemampuan dan kekuatan yang tak terhingga. Akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengerti.

Abu Hurairah meriwayatkan dan berkata:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللهُ تَعَالَى: يَابْنَ اٰدَمَ تَفَرَّغْ لِعِبَادَتِى اَمْلأُ صَدْرَكَ غِنًى وَاَسُدُّ فَقْرَكَ وَاِلاَّ تَفْعَلْ مَلأْتُ صَدْرَكَ شُغْلاً وَلَمْ اَسُدَّ فَقْرَكَ (رواه أحمد عن أبى هريرة) َ

Rasulullah bersabda: “Allah berfirman:“Wahai anak Adam, luangkanlah waktu untuk beribadat kepada-Ku niscaya Aku penuhi dadamu dengan kekayaan dan Ku-tutupi kefakiranmu, dan jika engkau tidak berbuat (menyediakan waktu untuk beribadat kepada-Ku) niscaya akan Ku-penuhi dadamu dengan kesibukan (keruwetan) dan tak akan Ku-tutupi keperluanmu (kefakiran).” (Riwayat Ahmad dari Abu Hurairah)

Ayat 59

Allah swt menegaskan bahwa ancaman-Nya itu pasti terjadi, dan terjadinya pada hari Kiamat. Allah swt menyatakan dalam ayat ini bahwa bagi siapa yang menganiaya dirinya dengan menyibukkan diri pada segala sesuatu di luar ibadat kepada Allah swt, mempersekutukan Allah swt dan mendustakan para Rasul-Nya, mereka itu akan mendapat bagian siksa seperti bagian yang diperoleh oleh umat-umat terdahulu yang telah mendustakan para rasul mereka.

Janganlah mereka memohon agar Allah swt menyegerakan siksaan-Nya karena Allah swt tidak khawatir kehilangan kesempatan. Ini merupakan jawaban terhadap mereka yang digambarkan oleh Allah dalam ayat:

فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ اِنْ كُنْتَ مِنَ الصّٰدِقِيْنَ

“Maka buktikanlah ancamanmu kepada kami, jika kamu benar!” (al-A’raf/7: 70);

Dalam ayat yang lain yang sama artinya, Allah berfirman:

اَتٰىٓ اَمْرُ اللّٰهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوْهُ

Ketetapan Allah pasti datang, maka janganlah kamu meminta agar dipercepat (datang)nya. (an-Nahl/16: 1)

Ayat 60

Maka kecelakaanlah yang akan mereka temui sebagai azab-azab yang telah dijanjikan untuk mereka pada hari Kiamat; saat itu tak seorang pun dapat membantu orang lain dan mereka pun tidak pula mendapat pertolongan.

(Tafsir Kemenag)

Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 52-56

Penulis

Redaksi

05/11/2021

Pada Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 52-56 ini menceritakan tentang bentuk perilaku kaum kafir Quraisy yang mendustakan kerasulan Muhammad saw. Disamping itu, dalam Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 52-56 Allah menenangkan Rasulullah bahwa beliau tidaklah tercela. Allah memerintah Rasulullah untuk tetap berfokus menyampaikan nasihat dan seruan untuk beriman kepada Allah swt.

Baca Sebelumnya: Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 48-51

Ayat 52

Dalam ayat ini Allah menerangkan bahwa kaum Quraisy mendustakan Muhammad saw, dengan menuduh bahwa Muhammad saw itu tukang sihir atau orang gila. Demikian juga halnya umat-umat terdahulu telah mendustakan Rasul mereka. Mereka telah mengatakan seperti kata-kata yang dilontarkan oleh kaum kafir Mekah itu. Hal itu bukanlah suatu hal yang baru dalam kisah umat manusia. Semua Rasul itu telah didustakan dan disakiti, akan tetapi Rasul-rasul tersebut bersabar hingga datangnya pertolongan Allah. Ayat ini sebagai penghibur hati Rasulullah atas segala penderitaan yang dialaminya akibat penolakan kafir Mekah. Mereka telah menjadi angkuh dengan hal-hal kebendaan yang merupakan nikmat yang mengagungkan mereka. Mereka terpedaya oleh penundaan azab Tuhan kepada mereka. Maka segala peringatan dan nasihat tidak bermanfaat bagi mereka.

Ayat 53

Dalam ayat ini Allah mencela orang-orang kafir itu dengan mengatakan, “Apakah orang-orang yang kafir terdahulu itu telah berpesan kepada yang kemudian dari mereka untuk mendustakan Muhammad saw dan mereka datang kemudian betul-betul menerima dan mengikuti saran tersebut?”

Mereka sesungguhnya adalah kaum yang durhaka yang melampaui batas dalam pelanggaran-pelanggaran ketentuan agama dan akal. Kedurhakaan mereka itulah yang merupakan tali pengikat antara orang-orang yang terdahulu dengan orang-orang kemudian yang seolah-olah memanifestasikan adanya pesan tersebut.

Ayat 54

Muhammad saw diperintahkan Allah agar berpaling dari mereka, dan Allah menerangkan bahwa ia tidak tercela karena Dia tidak membebani Rasulullah untuk mengislamkan kaum kafir Mekah. Tugasnya hanyalah melakukan dakwah dan ini telah dilakukannya.

Ayat 55

Ayat ini memerintahkan kepada Muhammad saw agar tetap memberikan peringatan dan nasihat, karena peringatan dan nasihat itu akan bermanfaat bagi orang yang hatinya siap menerima petunjuk.

Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, Ibnu Abu Hatim, dan Baihaqi bahwa ‘Ali bin Abu Thalib berkata, “Setelah diturunkan ayat 54 tersebut yaitu tatkala Allah memerintahkan kepada Nabi Muhammad saw untuk me-malingkan diri, maka setiap orang menyangka akan datang malapetaka yang akan menimpa. Maka turunlah ayat 55 ini, dan legalah perasaan dan lapanglah dada kami.

Ayat 56

Ayat ini menegaskan bahwa Allah tidaklah menjadikan jin dan manusia melainkan untuk mengenal-Nya dan agar menyembah-Nya. Dalam kaitan ini Allah swt berfirman:

وَمَآ اُمِرُوْٓا اِلَّا لِيَعْبُدُوْٓا اِلٰهًا وَّاحِدًاۚ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۗ سُبْحٰنَهٗ عَمَّا يُشْرِكُوْنَ ٣١

Padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada tuhan selain Dia. Mahasuci Dia dari apa yang mereka persekutukan. (at-Taubah/9: 31) ;Pendapat tersebut sama dengan pendapat az-Zajjāj, tetapi ahli tafsir yang lain berpendapat bahwa maksud ayat tersebut ialah bahwa Allah tidak menjadikan jin dan manusia kecuali untuk tunduk kepada-Nya dan untuk merendahkan diri. Maka setiap makhluk, baik jin atau manusia wajib tunduk kepada peraturan Tuhan, merendahkan diri terhadap kehendak-Nya. Menerima apa yang Dia takdirkan, mereka dijadikan atas kehendak-Nya dan diberi rezeki sesuai dengan apa yang telah Dia tentukan. Tak seorang pun yang dapat memberikan manfaat atau mendatangkan mudarat karena kesemuanya adalah dengan kehendak Allah.

Ayat tersebut menguatkan perintah mengingat Allah swt dan memerintahkan manusia agar melakukan ibadah kepada Allah swt.

(Tafsir Kemenag)

Baca Setelahnya: Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 57-60

Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 48-51

Penulis

Redaksi

05/11/2021

Pada Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 48-51 ini menjelaskan beberapa hal. Diantaranya, menjelaskan tentang hamparan bumi yang dipenuhi rezeki serta isi perut bumi yang dapat dimanfaatkan oleh manusia. Juga tentang penciptaan Allah terhadap hal-hal yang berlainan dan bertentangan, serta perintah untuk tidak menyekutukan Allah swt. Melalui Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 48-51 kita dapat mentafakkuri segala sesuatu yang telah Allah ciptakan di bumi ini.

Baca Sebelumnya: Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 47

Ayat 48

Ayat ini menerangkan bahwa Allah swt membentangkan bumi berupa hamparan dengan maksud untuk dihuni oleh manusia dan hewan. Dijadikan-Nya bumi penuh rezeki dan bahan pangan, baik berupa binatang-nya, tumbuh-tumbuhan maupun yang lain-lain yang terpelihara keabadian-nya sampai hari Kiamat. Demikian juga Allah swt menjadikan dalam perut bumi barang-barang tambang yang tampak dan yang tidak tampak yang semuanya diperuntukkan bagi manusia. Dengan isi bumi itu manusia dapat mendirikan bangunan-bangunan, membuat perhiasan dari emas, perak, dan batu-batu permata lainnya. Kemudian setelah itu manusia membuat alat perang, kapal laut, pesawat terbang dari bahan besi dan dari barang tambang lainnya.

Pada akhir ayat ini Allah menyatakan kekuasaan dan keindahan ciptaan-Nya dengan mengatakan, “Betapa bagusnya apa yang telah Kami jadikan, dan betapa indahnya apa yang telah Kami ciptakan.”

Ayat 49

Selanjutnya Allah swt menerangkan bahwa Dia menciptakan segala macam kejadian dalam bentuk yang berlainan dan dengan sifat yang bertentangan. Yaitu setiap sesuatu itu merupakan lawan atau pasangan bagi yang lain. Dijadikan-Nya kebahagiaan dan kesengsaraan, petunjuk dan kesesatan, malam dan siang, langit dan bumi, hitam dan putih, lautan dan daratan, gelap dan terang, hidup dan mati, surga dan neraka, dan sebagainya. Semuanya itu dimaksudkan agar manusia ingat dan sadar serta mengambil pelajaran dari semuanya, sedangkan Allah Maha Esa tidak memerlukan pasangan.

Dengan demikian hanya Allah yang tidak membutuhkan yang lain. Sehingga mengetahui bahwa Allah-lah Tuhan yang Maha Esa yang berhak disembah dan tak ada sekutu bagi-Nya. Dia-lah yang kuasa menjadikan segala sesuatu dan Dia pulalah yang kuasa untuk memusnahkannya, Dialah yang juga kuasa menciptakan segala sesuatu berpasang-pasang, bermacam-macam jenis dan bentuk, sedangkan makhluk-Nya tidak berdaya dan harus menyadari hal itu. Penjelasan mengenai Allah menciptakan segala sesuatu berpasang-pasangan menurut kajian ilmiah dapat dilihat pada penjelasan Surah Asy-Syu’ara/42: 11.

Ayat 50

Oleh sebab itu, hendaklah manusia meminta perlindungan kepada Allah dan berpegang kepada-Nya dalam segala urusan dan masalah dengan menaati segala perintah-Nya dan bekerja untuk tujuan taat kepada-Nya. Allah swt selanjutnya akan menyiksa orang-orang yang tidak menaati perintah-Nya.

Pada akhir ayat ini Allah memerintahkan rasul-Nya agar menegaskan bahwa ia mendapat amanat untuk menyampaikan kepada manusia, dan Allah swt akan membalas dengan siksaan kepada mereka atas segala pelanggaran-pelanggaran terhadap perintah-Nya, sebagaimana Allah swt menurunkan siksa-Nya kepada umat-umat yang terdahulu.

Ayat 51

Kemudian Allah swt dalam ayat ini melarang manusia menjadikan sesuatu sembahan di samping-Nya. Karena segala sesuatu selain Allah tidak patut disembah. Pada akhir ayat ini Allah swt memerintahkan kepada rasul-Nya agar menegaskan bahwa ia sesungguhnya pemberi peringatan yang sebenarnya dari Allah, untuk menyampaikan peringatan akan adanya siksaan Allah bagi siapa saja yang menjadikan suatu makhluk sebagai tujuan ibadat dan disembah. Dalam ayat yang sama artinya Allah swt berfirman:

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَاۤءَ رَبِّهٖ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَّلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهٖٓ اَحَدًا

Barang siapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan dengan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya.” (al-Kahf/18: 110)

(Tafsir Kemenag)

Baca Setelahnya: Tafsir Surat Adz-Dzariyat Ayat 52-56

1...193194195...577 Halaman 194 dari 577