Siapakah Ashab Al-A’raf itu? Tafsir Surah Al-A’raf Ayat 46-49

Penulis

-

18/03/2021

Al-Quran mengisahkan dialog antara ashab al-jannah (penghuni surga) dan ashab al-nar (penghuni neraka) di surah Al-A’raf ayat 44-45. Dan dialog itu dilanjutkan di ayat berikutnya, di ayat 46-49. Di antara penghuni surga dan neraka, terdapat batas (yang disebut A’raf). Kata A’raf juga digunakan dalam penamaan surat ini (surat al-A’raf). Kemudian, siapakah ashab Al-A’raf itu? Terkait hal ini, Allah berfirman dalam QS. Al-A’raf [7]: 46-49 sebagai berikut :

وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ (46) وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (47) وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ (48) أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ (49)

“dan di antara keduanya (penghuni surga dan neraka), ada batas (yang disebut A’rāf); dan di atas A’raf (tempat yang tertinggi) ada orang-orang yang mengenal masing-masing dari dua golongan itu dengan tanda-tandanya. Mereka menyeru penghuni surga, “Salāmun ‘alaikum (salam sejahtera bagimu)”. Mereka belum dapat masuk, tetapi mereka ingin segera (masuk). Dan apabila pandangan mereka dialihkan ke arah penghuni neraka, mereka berkata “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau tempatkan kami bersama-sama orang-orang yang zalim itu.” Dan orang-orang yang di atas A’rāf menyeru beberapa pemuka (kafir) yang mereka kenal dengan tanda-tandanya sambil berkata, “Harta yang kamu kumpulkan dan apa yang kamu sombongkan, (ternyata) tidak ada manfaatnya buatkamu. Itukah orang-orang yang kamu telah bersumpah tidak akan mendapat rahmat Allah?” (Allah berfirman), “Masuklah kamu ke dalam surga! Tidak ada rasa takut pada kamu dan tidak pula kamu akan bersedih hati.” (QS. Al-A’rāf [7]: 46-49)

Antara ahli surga dan ahli neraka

Ibn ‘Aṭiyyah dalam kitabnya al-Muḥarrar al-Wajīz fi Tafsīr al-Kitāb al-‘Azīz (juz 2, halaman 404), mengutip pendapat Ibn ‘Abbās bahwa yang dimaksud al-hijāb (batas) di sini adalah batas yang telah Allah sebut dalam firman-Nya “Lalu di antara mereka dipasang dinding (pemisah) yang berpintu. Di sebelah dalamnya ada rahmat dan di luarnya hanya ada azab” (QS. Al-Ḥadīd [57]:13).

Pada kesempatan lain, Ibn Abbas berkata bahwa al-A’raf adalah sebuah anak bukit di antara surga dan neraka. Al-Zahrawi menuturkan sebuah hadis bahwa Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya bagi seseorang ada sebuah bukit. Dia mencintai kita dan kita mencintainya. Pada hari kiamat, dia berdiri di antara surga dan neraka. Mereka mengenal penghuni surga dan neraka dengan tandanya masing-masing. InsyaAllah dia (ashab Al-A’raf) merupakan ahli surga”.

Sementara Ibn al-Qayyim dalam Tafsir Ibn al-Qayyim memberikan penjelasan bahwa ashab Al-A’raf merupakan orang-orang yang kebaikan dan keburukannya sama. Kebaikannya mencegahnya dari masuk neraka sedangkan keburukannya mencegahnya dari masuk surga.

Ashab Al-A’raf bisa mengenali ahli surga dan neraka dengan tanda-tanda yang terdapat pada masing-masing golongan. Tanda tersebut berupa wajah yang putih pada orang-orang beriman dan wajah yang hitam pada orang-orang kafir. Demikian keterangan dalam Tafsīr al-Jalālain karya Jalāl al-Dīn al-Maḥallī dan Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī (halaman 199).

Lalu ashab Al-A’raf menyeru kepada ahli surga ketika mereka melihat ahli surga “salām alaikum (keselamatan bagi kalian)”, namun mereka belum dapat masuk surga padahal mereka sangat ingin segera memasuki surga. Al-Hasan berkata sebagaimana dinukil di dalam Ma’ālim al-Tanzīl fi Tafsīr al-Qur’an karya Al-Baghawi (juz 2, halaman 195) “keinginan yang kuat dari ashab Al-A’raf untuk masuk ke dalam surga membuat mereka akhirnya sampai pada apa yang sangat diinginkannya, yaitu masuk surga”. Hal ini berarti manusia dianjurkan untuk selalu mengharap rahmat dari Allah.

Setelah itu, pandangan ashab Al-A’raf dipalingkan menuju ahli neraka dan mereka memohon perlindungan kepada Allah dengan berdoa “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau tempatkan kami bersama-sama orang-orang yang zalim itu”. Doa ini Menurut Abū al-Su’ūd di dalam kitabnya Irsyād al-Aql al-Salīm ilā Mazāya al-Kitāb al-Karīm (juz 3, halaman 230) bukan hanya doa untuk berlindung dari azab neraka namun juga berlindung dari perbuatan-perbuatan zalim.

Setelah pandangan mereka dialihkan, mereka berseru kepada ahli neraka “Harta yang kamu kumpulkan dan apa yang kamu sombongkan, (ternyata) tidak ada manfaatnya buat kamu”. Di katakan bahwa ashab Al-A’raf melihat para pemuka kaum kafir seperti Abu Jahal, Abu Lahab, dan al-Walīd ibn al-Mughīrah (Tafsir al-Sam’āni, juz 2, halaman 185). Mereka adalah orang-orang yang membanggakan hartanya dan menggunakan hartanya itu untuk menindas orang-orang beriman.

Kemudian ashab Al-A’raf berkata lagi “Itukah orang-orang yang kamu telah bersumpah tidak akan mendapat rahmat Allah?” Yang dimaksud orang yang tidak mendapat rahmat Allah menurut orang kafir adalah Bilāl, ‘Ammar dan keluarganya, serta orang-orang yang ditindas saat orang Islam masih lemah. Sekarang terbukti siapa yang terputus dari rahmat Allah. Setelah iu barulah Allah memerintahkan ashab Al-A’raf untuk masuk surga.

Allah memerintahkan mereka untuk masuk surga karena orang kafir bersumpah bahwa ashab Al-A’raf juga akan masuk bersama mereka. Allah awalnya berbuat adil sehingga ashab Al-A’raf tidak berada di surga tidak juga di dalam neraka karena amalnya yang seimbang, kemudian Allah memberikan ashab Al-A’raf rahmat sehingga mereka akhirnya masuk surga.

Pelajaran yang dapat diambil adalah bahwa balasan seseorang di akhirat tergantung dengan apa yang dia perbuat. Akan tetapi, jangan terlalu mengandalkan amal kita karena amal baik yang kita lakukan hakikatnya juga atas pertolongan Allah. Jangan berhenti untuk selalu mengharap rahmat Allah dengan berbuat kebaikan karena rahmat Allah dekat kepada orang yang berbuat kebaikan (QS. Al-A’raf [7]: 56). Wallahu a’lam.

Quranic Immunity: Kajian Ayat-Ayat Syifa dalam Al-Quran

Penulis

Senata Adi Prasetia

-

18/03/2021

0

Quranic Immunity adalah konsep imunitas yang berpijak pada teks Al-Quran. Muchlis Hanafi menyatakan, “selain berfungsi sebagai hidayah, Al-Qur’an memperkenalkan dirinya sebagai kitab petunjuk (hudan) yang akan mengantarkan manusia menuju kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat, Al-Qur’an juga memperkenalkan dirinya sebagai obat yang menyembuhkan berbagai penyakit. Artikel ini akan mengulas ayat-ayat syifa dalam al-Quran dan keutamaannya.

Al-Qur’an menggunakan terminologi syifa’ (obat atau penyembuhan) dengan berbagai derivasinya.” Demikian paparan Muclish M. Hanafi, Quranic Immunity: Al-Quran sebagai Obat Pandemi Covid dalam Webinar bertajuk, “Prospek dan Tantangan Al-Quran sebagai Obat di Masa Pandemi” yang diadakan IAIN Salatiga pada Rabu 10 Juni 2020.

Menurut Hanafi, kata syifa dalam berbagai derivasinya disebut dalam Al-Quran sebanyak 6 kali; 4 kali dalam bentuk kata benda dan 2 kali dalam kata kerja. Berikut kutipan ayat-ayatnya,

قَاتِلُوْهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللّٰهُ بِاَيْدِيْكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُوْرَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِيْنَۙ

Perangilah mereka, niscaya Allah akan menyiksa mereka dengan (perantaraan) tanganmu dan Dia akan menghina mereka dan menolongmu (dengan kemenangan) atas mereka, serta melegakan hati orang-orang yang beriman, (Q.S. al-Taubah [9]: 14)

وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِيْنِ

Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku, (Q.S. al-Syu’ara [26]: 80)

يٰٓاَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاۤءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ مِّنْ رَّبِّكُمْ وَشِفَاۤءٌ لِّمَا فِى الصُّدُوْرِۙ وَهُدًى وَّرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِيْنَ

Wahai manusia! Sungguh, telah datang kepadamu pelajaran (Al-Qur’an) dari Tuhanmu, penyembuh bagi penyakit yang ada dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang yang beriman. (Q.S. Yunus [10]: 57)

ثُمَّ كُلِيْ مِنْ كُلِّ الثَّمَرٰتِ فَاسْلُكِيْ سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًاۗ يَخْرُجُ مِنْۢ بُطُوْنِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ اَلْوَانُه ۖفِيْهِ شِفَاۤءٌ لِّلنَّاسِۗ انَّ فِيْ ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِّقَوْمٍ يَّتَفَكَّرُوْنَ

Kemudian makanlah dari segala (macam) buah-buahan lalu tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu).” Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang berpikir. (Q.S. al-Nahl [16]: 69)

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْاٰنِ مَا هُوَ شِفَاۤءٌ وَّرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِيْنَۙ وَلَا يَزِيْدُ الظّٰلِمِيْنَ اِلَّا خَسَارًا

Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an (sesuatu) yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang yang beriman, sedangkan bagi orang yang zalim (Al-Qur’an itu) hanya akan menambah kerugian. (Q.S. al-Isra’ [17]: 82)

قُلْ هُوَ لِلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا هُدًى وَّشِفَاۤءٌ ۗوَالَّذِيْنَ لَا يُؤْمِنُوْنَ فِيْٓ اٰذَانِهِمْ وَقْرٌ وَّهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًىۗ اُولٰۤىِٕكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَّكَانٍۢ بَعِيْدٍ ࣖ

Katakanlah, “Al-Qur’an adalah petunjuk dan penyembuh bagi orang-orang yang beriman. Dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, dan (Al-Qur’an) itu merupakan kegelapan bagi mereka. Mereka itu (seperti) orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh.” (Q.S. Fussilat [41]: 44)

Makna Ayat-Ayat Syifa

Dari cara penyebutannya, diperoleh beberapa kesan sebagaimana penuturan Muchlis M. Hanafi di atas, yaitu

Pertama, Yang berbentuk kata benda (masdar), tiga di antaranya menjelaskan fungsi Al-Quran sebagai obat penyembuh (Q.S. Yunus [10]: 57, Q.S. Al-Isra [17]: 82, Q.S. Fusshilat [41]: 44) dan satu lainnya tentang madu sebagai obat (Q.S. al-Nahl [16]: 69). Satu hal yang mengisyaratkan penyembuhan dengan Al-Quran selain madu, tidak bisa diabaikan. Bahkan dengan bermain angka, bila empat kata syifa menggambarkan penyembuhan 100%, maka penyembuhan dengan Al-Quran (3 kali disebut) memiliki porsi 75% dibandung madu yang 25% (sekali disebut).

Kedua, sedangkan 2 ayat yang menyebut kata syifa dalam bentuk kata kerja menjelaskan Allah sebagai yang menyembuhkan manusia di saat sakit. (Q.S. al-Taubah [9]: 14 dan Q.S. al-Syu’ara [26]: 80).

Ketiga, dari 4 ayat yang menyebut kata syifa, dua di antaranya ditujukan kepada manusia secara keseluruhan (al-nas) (Q.S. Yunus [10]: 57 dan Q.S. al-Nahl [16]: 69) dan dua lainnya ditujukan untuk orang yang beriman (Q.S. Al-Isra [17]: 82 dan Q.S. Fusshilat [41]: 44). Ini memberi kesan bahwa konsep kesembuhan yang ditawarkan Al-Quran berlaku untuk semua manusia, mukmin dan yang bukan mukmin.

Keempat, enam ayat tersebut, menggambarkan proses penyembuhan yaitu yang memberi kesembuhan adalah Allah; media penyembuhan yang bersifat psikis atau ruhani adalah Al-Quran; dan media yang bersifat fisik adalah madu.

Lebih jauh, Al-Tabari dalam Jami’ al-Bayan misalnya menafsirkan Q.S. Al-Isra [17]: 82,

وَنُنَزِّلٌ عَلَـيْكَ يَا مُـحَمَّدُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَـاءٌ يَسْتَشْفَـى بِهِ مِنَ الْـجَهْلِ مِنَ الضَّلاَلَةِ، وَيُبْصِرُ بِهِ مِنَ الْعَمَى لِلْـمُؤْمِنِـيْنَ وَرَحْمَةٌ لَهُمْ دُوْنَ الْكَافِرِيْنَ بِهِ، لِأَنَّ الْـُمؤْمِنِـيْنَ يَعْمَلُوْنَ بِـمَا فِـيْهِ مِنْ فَرَائِضِ اللهِ، وَيَحِلُّوْنَ حَلَالَهُ، وَيُحَرِّمُوْنَ حَرَامَهُ فَـيُدْخِـلُهُمْ بِذَلِكَ الْـجَنَّةِ، ويُنَـجِّيْهِمْ مِنَ عَذَابِهِ، فَهُوَ لَهُمْ رَحْمَةٌ وَنِعْمَةٌ مِنَ اللهِ، أَنْعَمَ بِهَا عَلَـيْهِمْ

“Dan Kami turunkan (Al-Quran) kepadamu Wahai Muhammad adalah sebagai obat untuk mereka yang sakit agar sembuh dari kebodohan dan kesesatan, menyembuhkan kebutaan sehingga mereka kaum mukmin mendapatkan rahmat dari-Nya, karena sesungguhnya orang mukmin senantiasa mengerjakan apa yang diperintahkan Allah, mereka menghalalkan apa yang dihalalkan Allah dan mereka mengharaman apa yang diharamkan-Nya, mereka itulah golongan yang dimasukkan ke dalam surga dan dijauhkan dari jilatan adzab-Nya. Mereka dalam naungan rahmat Allah swt.” (Al-Tabari dalam Jami’ al-Bayan)

Keutamaan Ayat-Ayat Syifa

Ibn al-Hajj dalam al-Madkhal menuturkan khasiat ayat syifa sebagai berikut, “Tidak mengapa melakukan pengobatan dengan nasyrah, yaitu melunturkan tulisan ayat-ayat Quran yang dituliskan di atas kertas atau bejana dengan air dan kemudian meminum airnya”. Para ulama berbeda pendapat menyikapi istilah nasyrah. Nasyrah bermakna menjadikan ayat Al-Quran sebagai wirid, ada pula yang menuliskan ayat Al-Quran dan membasahinya, lalu diusapkan pada bagian yang sakit.

Bahkan dalam riwayat Abu Dawud dari hadits Jabir bin Abdullah, berkata, “Rasulullah menjelaskan tentang nasyrah bahwa ia adalah bagian dari amaliyah syaitaan”. Ibn Abd al-Barr menilai qaul ini lemah dan membuka ruang interpretasi yang lain. Nasyrah adalah satu jenis pengobatan dengan menggunakan air bekas basuhan yang bernilai keutamaan di dalamnya seperti air wudhunya Rasulullah saw. Hal ini sebagaimana disampaikan oleh al-Qurtuby dalam Tafsir al-Qurtuby.

Tidak jauh berbeda, Mahmud Sami’ dalam Mukhtashar fi Ma’ani Asma Allah al-Husna, diterjemahkan oleh Idrus Hasan dengan judul Rahasia 99 Nama Allah Yang Indah, juga menerangkan bahwa Syekh Imam Abi al-Qasim al-Qusyairi pernah menjelakan bahwa suatu waktu anaknya sakit parah sehingga beliau merasa berputus asa. Dalam tidurnya ia bermimpi bertemu baginda Nabi Muhammad saw dan beliau bertanya, “apakah ada obat bagi penyakit yang diderita oleh anaknya?” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau tidak mengetahui ayat-ayat syifa (ayat-ayat penyembuh)?”.

Selain diminum, dijadikan sebagai wirid, ayat-ayat Syifa juga dirapalkan dalam kondisi tertentu dan bilangan tertentu misal 100 kali tiap hari, lalu untuk terapi penyakit baik jasmani maupun ruhani, ruqyah dan sebagainya.

Pada ayat-ayat di atas pula, demikian kata Hanafi, Al-Quran memiliki empat sifat dan ciri, yaitu 1) Al-Quran sebagai nasihat dan pelajaran; 2) penyembuh dari segala penyakit hati atau jiwa; 3) sebagai petunjuk (hudan) dan; 4) sebagai rahmat bagi orang-orang yang beriman. Hal ini semakin menunjukkan kemukjizatan Al-Quran yang tidak hanya sebagai hudan, melainkan juga mengandung aspek syifa (pengobatan) bagi manusia. Wallahu A’lam.

Tafsir Surah Yasin ayat 76: Cara Allah Swt Mengobati Kesedihan Nabi

Penulis

Fahmi Azhar

-

18/03/2021

0

Sebelumnya telah dijabarkan bagaimana Allah mencela sikap manusia yang kufur akan nikmat-Nya, di mana seharusnya mereka beryukur agar mendapat nikmat tambahan, justru mereka berpaling dan kembali melakukan kemaksiatan. Sikap mereka yang demikian lantas membuat nabi murung dan bersedih, hal inilah yang akan kita bahas dalam tafsir surah yasin ayat 76, yakni perihal Allah yang menghibur nabi dikala ia dirundung kesedihan. Berikut Allah berfirman

فَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ ۘاِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّوْنَ وَمَا يُعْلِنُوْنَ

Maka jangan sampai ucapan mereka membuat engkau (Muhammad) bersedih hati. Sungguh, Kami mengetahui apa yang mereka rahasiakan dan apa yang mereka nyatakan.

Perjalanan dakwah nabi Muhmmad Saw tak pernah surut dari lika-liku ujian. Tak jarang beliau mendapat hinaan, baik tentang Allah, ajaran yang ia bawa, atau bahkan pribadinya sendiri, hingga kadang membuatnya bersedih. Diantara tuduhan yang disampaikan orang kafir dalam surah ini adalah Muhammad seorang penyair.

Karena itu, beberapa mufassir seperti Razi, Thabari, Zuhaili, dan lainnya, sepakat bahwa ayat ini secara khusus ditujukan Allah kepada nabi untuk menghiburnya.

Artinya, kesedihan adalah sifat alami (fitrah) tiap individu manusia, sekalipun ia seorang nabi/rasul. Diayat lain yang serupa, Allah juga kerap kali menghibur kesedihan Muhammad Saw. Seperti dalam surah Yunus ayat 65, firmannya:

وَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْۘ اِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِيْعًاۗ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ

Dan janganlah engkau (Muhammad) sedih oleh perkataan mereka. Sungguh, kekuasaan itu seluruhnya milik Allah. Dia Maha Mendengar, Maha Mengetahui.

Nilai yang bisa diambil dalam ayat-ayat demikian adalah urgensi – sebagai hamba –menyandarkan segala bentuk kesedihan kepada Allah Sw. Hal inilah yang diterapkan oleh para nabi dan orang-orang soleh.

Sebagaimana al-Qur’an juga mengabadikan kesedihan Ya’qub dalam surah Yusuf ayat 86, Allah berfirman:

قَالَ اِنَّمَآ اَشْكُوْا بَثِّيْ وَحُزْنِيْٓ اِلَى اللّٰهِ وَاَعْلَمُ مِنَ اللّٰهِ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ

Dia (Yakub) menjawab, “Hanya kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku. Dan aku mengetahui dari Allah apa yang tidak kamu ketahui.

Mengutip dari Tafsir Kementerian Agama ayat diatas menceritakan bagaimana Ya’qub bersedih atas – isu – kematian Yusuf. Ia berkata kepada anak-anaknya yang lain,

“Wahai anak-anakku kalian jangan mencercaku, aku tidak pernah mengadu kepadamu sekalian, begitu juga kepada manusia yang lain tentang kesedihan dan kesusahanku. Sebab aku hanya mengadu kesusahan yang menimpaku kepada Allah Swt….dst”

Nilai lain yang bisa dipetik yakni tidak berlarut dalam kesedihan. Ini sekaligus menegaskan bahwa kesedihan itu wajar, yang dilarang adalah larut bahkan terbenam dalam kesedihan itu.

Karena itu Al-Biqa’i menerangkan bahwa kata yahzunka (يَحْزُنْكَ) dalam ayat ini, dimakanai dengan tidak larut dalam kesedihan. Dan cara meredam kesedihan tersebut yakni dengan sesegera mungkin mengingat Allah Swt.

Dalam kitab Nashaih al-‘Ibad, Imam Nawawi al-Bantani menjelaskan bahwa ada dua kategori kesedihan, ia berkata:

هَمُّ الدُنْيَا بِظُلْمِ القَلْبِ وَهَمُّ الْأَخِرَةِ بِنُوْرِ القَلْبِ

“Sedih karena perkara dunia dapat menggelapkan hati, sedangkan sedih karena perkara akhirat dapat menerangkannya (hati)”

Hati merupakan wadah yang lengkap, ia menampung berbagai macam karakter perasaan manusia, termasuk rasa sedih.

Karena itu, apapun bentuk dari kesedihan kita, hendaklah menyandarkannya kepada Sang Pemiliki Hati. Bahkan Dia tidak canggung mengajak kita untuk berdialog (baca:curhat) kepadanya. Allah berfirman:

اِلَّا تَنْصُرُوْهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ اِذْ اَخْرَجَهُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا ثَانِيَ اثْنَيْنِ اِذْ هُمَا فِى الْغَارِ اِذْ يَقُوْلُ لِصَاحِبِهٖ لَا تَحْزَنْ اِنَّ اللّٰهَ مَعَنَاۚ فَاَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِيْنَتَهٗ عَلَيْهِ وَاَيَّدَهٗ بِجُنُوْدٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِيْنَ كَفَرُوا السُّفْلٰىۗ وَكَلِمَةُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيَاۗ وَاللّٰهُ عَزِيْزٌ حَكِيْمٌ

Jika kamu tidak menolongnya (Muhammad), sesungguhnya Allah telah menolongnya (yaitu) ketika orang-orang kafir mengusirnya (dari Mekah); sedang dia salah seorang dari dua orang ketika keduanya berada dalam gua, ketika itu dia berkata kepada sahabatnya, “Jangan engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan kepadanya (Muhammad) dan membantu dengan bala tentara (malaikat-malaikat) yang tidak terlihat olehmu, dan Dia menjadikan seruan orang-orang kafir itu rendah. Dan firman Allah itulah yang tinggi. Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.

Ada banyak faktor yang menyebabkan kesedihan, diantaranya; jauh dari Allah, bermaksiat, tidak dapat menjalankan kebaikan, dihina, berpisah dengan orang yang disenangi, dsb.

Cara lain mengobati perasaan sedih tersebut selain aspek internal dengan Allah: beribadah, membaca al-Quran, berzikir, dan lainnya. Seperti dalam hadith:

مَنْ لَزِمَ الِاسْتِغْفَارَ جَعَلَ اللَهُ لَهُ مِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا، وَمِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا، وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

Siapa yang melazimkan beristighfar, maka Allah jadikan baginya jalan keluar atas segala kesulitannya. Allah juga akan memberikan kelapangan atas segala kesempitan dan kesusahannya. Serta memberinya rezeki dari jalan yang tak disangka-sangka. (HR Abu Dawud, an-Nasa’i, Ibnu Majah, dan Hakim).

Juga dengan mendekat (berteman) pada orang-orang Sholeh. Sebab, mereka adalah peranan penting yang juga diceritakan al-Quran – seperti dalam QS. Taubah: 40 diatas – untuk menghilangkan kesedihan yang sedang dialami. Disisi lain, juga untuk menilai manakah kawan yang setia bersama, baik dalam keadaan senang maupun susah.

Sebagaimana Abu Bakar yang menemani nabi kapanpun, serta mampu menenangkan sahabarnya itu ketika khawatir dengan kejaran orang-orang kafir, disaat yang sama juga sedang bersedih karena diusir dari tempat kelahirannya. Abu Bakar berkata, “jangan bersedih sahabatku, sesungguhnya Allah bersama kita”.

Demikian kiranya tafsir ringkas surah yasin ayat 76. Nantikan series tafsir yasin selanjutnya, semoga bermanfaat. Wallahu a’lam.

Cara Allah Menyembuhkan Hati yang Terluka: Tafsir Surah Al-Qashshas Ayat 10

Penulis

Mida Hardianti

-

18/03/2021

0

Allah Menyembuhkan Hati yang Terluka: Tafsir Surah Al-Qashshas Ayat 10

Berbicara mengenai hati yang terluka, rasanya tidak akan cukup halaman jika kita membahas luka apa saja yang pernah setiap orang alami. Beberapa di antaranya adalah luka karena kehilangan orang yang dicintai atau rasa sakit yang diakibatkan oleh orang yang kita cintai. Perkataan yang membuat terluka dari orang tua terhadap anaknya, anak terhadap orang tua, teman, sahabat, atau perkataan yang saling diucapkan oleh pasangan suami istri. Dan perlu untuk diketahui bahwa Allah akan menyembuhkan hati yang terluka, sebagaimana itu tertulis dalam FirmanNya melalui kisah dari ibu Nabi Musa.

Setiap orang pernah mengalami pengalaman yang membuat hatinya terluka, sedih bahkan trauma. Kehilangan pekerjaan, tempat tinggal, berbagai penolakan dan segala bentuk penderitaan yang dialami manusia sampai-sampai banyak yang mungkin menyerah, berpikir tidak akan merasa pulih, bahkan tidak bisa melanjutkan hidup lagi. Hubungannya dengan hal tersebut, kali ini kita akan mentadaburi suatu ayat yang pada akhirnya diharapkan memberikan harapan besar kepada orang-orang yang sedang terluka atau hancur perasaanya, yaitu kisah Ibu Musa dalam Q.S Al-Qashshas ayat 10.

Tafsir Surah Al-Qashshas Ayat 10

Q.S Al-Qashshas [28]: 10

وَاَصْبَحَ فُؤَادُ اُمِّ مُوْسٰى فٰرِغًاۗ اِنْ كَادَتْ لَتُبْدِيْ بِهٖ لَوْلَآ اَنْ رَّبَطْنَا عَلٰى قَلْبِهَا لِتَكُوْنَ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ

“Dan hati ibu Musa menjadi kosong. Sungguh, hampir saja dia menyatakannya (rahasia tentang Musa), seandainya tidak Kami teguhkan hatinya, agar dia termasuk orang-orang yang beriman (kepada janji Allah)”

Ayat ini menggambarkan bagaimana perasaan Ibu Musa ketika telah menghanyutkan puteranya, Nabi Musa Alaihissalam. Ia merasa kosong dari seluruh urusan dunia kecuali tentang Musa. Disebutkan dalam tafsir Sayyid Qutb Fi Dzilalil Qur’an Jilid 9, 31 pada saat itu seakan-akan Ibu Musa bertanya-tanya kepada dirinya sendiri, “Bagaimana ini? Bagaimana saya merasa aman terhadap buah hati saya, ketika saya lemparkan dia ke sungai? Bagaimana saya melakukan perbuatan yang belum pernah dilakukan oleh seorang ibu pun sebelumnya? Bagaimana saya mencari keselamatan untuk puteraku dalam ketakutan seperti ini? “. Ibu Musa tidak dapat berpikir, tidak sadar dan tidak dapat berbuat banyak. Ibu Musa dihinggapi rasa sedih, gelisah, cemas, takut, terluka, sehingga perasaanya menjadi kosong.

Karena keresahannya, Ibu Musa hampir saja mengatakan kepada semua orang bahwa ia telah menghanyutkan puteranya. Akan tetapi Allah meneguhkan hatinya لَوْلَآ اَنْ رَّبَطْنَا عَلٰى قَلْبِهَا “…Seandainya tidak Kami teguhkan hatinya…” Allah yang kemudian menguatkan hati Ibu Musa dan menjaganya supaya tidak kehilangan kontrol diri. Allah memberikan kekuatan menahan hati dan menjadikan pikirannya tenang, sehingga rahasia tersebut tidak diketahui orang-orang.

Hasby As-Shidiqy dalam Tafsir an-Nur, 4/3048 menambahkan bahwa Ibu Musa hampir-hampir meratapi puteranya itu dengan terang-terangan karena bingung dan panik. Ibu Musa hampir berbuat seperti itu seandainya Allah tidak menguatkan dan memberikan kesabaran. Pada akhirnya Ibu musa menjadi orang yang sungguh beriman dan percaya bahwa Musa akan kembali ke pangkuannya.

Demikian pula dengan Hamka dalam tafsirnya al-Azhar jilid 7, 5304 menambahkan komentar “Begitulah orang yang mampu memelihara imannya, ia dapat mengendalikan diri, tidak lekas menggelora karena didorong oleh perasaan duka atau suka. Sebab ia sudah percaya bahwa segala sesuatu yang terjadi selalu ada hubungannya dengan kehendak Allah Swt. Orang yang beriman tidak terlalu resah gelisah karena sulit dan tidak pula terlalu gembira ria lupa daratan karena diliputi rasa kebahagiaan dalam hati.”

Ketenangan yang Allah swt tanamkan kepada hati Ibu Musa yang sedang terluka, kemudian menjadikan Ibu Musa dapat berpikir mengambil langkah selanjutnya. Hal tersebut tergambar pada ayat berikut:

وَقَالَتْ لِاُخْتِهٖ قُصِّيْهِۗ فَبَصُرَتْ بِهٖ عَنْ جُنُبٍ وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ

“Dan dia (ibunya Musa) berkata kepada saudara perempuan Musa, “Ikutilah dia (Musa).” Maka kelihatan olehnya (Musa) dari jauh, sedang mereka tidak menyadarinya.”

Ibu Musa memerintahkan saudara perempuan Musa untuk mencari kabar puteranya yang tengah ia hanyutkan itu. Supaya diketahui keselamatan Musa, kemana hanyutnya peti, dan siapa yang menampungnya.

Allah Menyembuhkan Hati yang Terluka

Nouman Ali Khan seorang cendekiawan muslim Amerika dalam suatu kesempatan menyampaikan pelajaran yang dapat diambil dari peristiwa Ibu Musa, sebagaimana video yang di unggah di channel You Tube Nouman Ali Khan Indonesia. Menurutnya, pelajaran dari surah Al-Qashshas ayat 10 akan sangat dekat dengan orang-orang yang sedang terluka, bersedih, mengalami keresahan hati bahkan trauma. Ibunya nabi Musa As dihadapkan dengan ujian yang sangat besar, ia dihadapkan dua pilihan yaitu melihat anaknya disembelih oleh tentara Firaun di depan matanya atau menghanyutkan puteranya di sungai yang ia tidak tau nasib dan keselamatannya.

Ibunya Nabi Musa tidak akan bisa berpikir sama sekali jika Allah tidak meneguhkan hatinya, Allah jadikan hatinya yang berkobar menjadi tenang dan membuatnya kembali ke kondisi normal. Menurut Nouman, terkadang kita berfikir karena sangat terluka dan kita berkata “Saya tidak bisa memaafkan mu”, “Saya terlalu hancur atas apa yang terjadi”. “Saya tidak mungkin bisa melanjutkan hidup”. Akan tetapi dari ayat tersebut kita tau bahwa Allah dapat menyembuhkan. Keimanan kepada Allah akan mempu membuat kita bisa melewati semua yang terjadi dan melanjutkan kehidupan.

Ibu mana yang bisa sembuh dari trauma bila melihat bayinya dihanyutkan di sungai dan merasa tidak bisa melihatnya lagi? bagaimana ia bisa pulih? Allah memberi kekuatan pada hatinya bahkan tidak hanya pulih, Ibu Musa dapat berpikir jernih setelahnya. Begitupun Allah akan turut campur tangan atas kondisi perasaan kita, bagaimanapun terlukanya.

Sebagaimana perasaan Ibu Musa yang dikendalikan oleh Allah, kita dapat berdoa meminta Allah agar mengendalikan segala perasaan terluka, sedih, ketakutan, trauma, kegelisahan atau segala keresahan yang kita alami. Percayalah bahwa Allah Maha Kuasa untuk memberi ketenangan pikiran, ketenangan hati dan memberikan kedamaian kembali. Allah dapat menghilangkan bekas luka secara total dan sepenuhnya.

Semoga kita selalu berharap dan meminta pertolongan hanya kepada Allah, sehingga Allah menjadikan kita orang yang benar-benar beriman yang hidup dalam keadaan spiritual dan emosional yang sehat. Wallahu a’lam.

Tafsir Surah Al Anfal Ayat 75

Penulis

Redaksi

-

18/03/2021

0

Tafsir Surah Al Anfal Ayat 75 membahas tentang golongan yang dianggap terlambat masuk Islam. Maksud dari keterlambatan di sini adalah mereka yang beriman setelah Islam sudah mapan dan kuat.

Baca sebelumnya: Tafsir Surah Al Anfal Ayat 73-74

Selain itu Tafsir Surah Al Anfal Ayat 75 ini juga berbicara mengenai orang-orang yang memiliki kerabat dekat. Dalam hal ini maksudnya adalah mereka yang berhak didahulukan daripada yang lain. Misalnya orang tua dan sanak famili terdekat.

Ayat 75

Pada ayat ini disebutkan golongan keempat yaitu orang-orang yang terlambat masuk Islam, terlambat beriman dan terlambat pula hijrah. Tetapi meskipun demikian mereka dapat ikut berjuang dengan ikhlas bersama kaum Muslimin. Mereka bersedia pula berkorban dengan harta dan jiwa seperti kawannya yang lebih dahulu masuk Islam.

Karena itu mereka bukanlah tergolong “pahlawan kesiangan,” sebaliknya mereka dapat digolongkan ke dalam golongan Muhajirin dan Ansar meskipun derajat mereka di sisi Allah tidak setinggi derajat golongan pertama dan kedua ini.

Untuk menjelaskan ketinggian derajat kaum Muhajirin dan Ansar itu Allah berfirman:

لَا يَسْتَوِيْ مِنْكُمْ مَّنْ اَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَۗ اُولٰۤىِٕكَ اَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِيْنَ اَنْفَقُوْا مِنْۢ بَعْدُ وَقَاتَلُوْاۗ وَكُلًّا وَّعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنٰىۗ وَاللّٰهُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِيْرٌ ࣖ

Tidak sama orang yang menginfakkan (hartanya) di jalan Allah di antara kamu dan berperang sebelum penaklukan (Mekah). Mereka lebih tinggi derajatnya daripada orang-orang yang menginfakkan (hartanya) dan berperang setelah itu. Dan Allah menjanjikan kepada masing-masing mereka (balasan) yang lebih baik. Dan Allah Mahateliti apa yang kamu kerjakan. (al-Hadid/57: 10)

Dan firman-Nya lagi:

وَالسّٰبِقُوْنَ الْاَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهٰجِرِيْنَ وَالْاَنْصَارِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْهُمْ بِاِحْسَانٍۙ رَّضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُ وَاَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ تَحْتَهَا الْاَنْهٰرُ خٰلِدِيْنَ فِيْهَآ اَبَدًا ۗذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيْمُ

Orang-orang yang terdahulu lagi pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Allah rida kepada mereka dan merekapun rida kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang agung. (at-Taubah/9: 100)

Sebagai penutup ayat ini, Allah menerangkan kedudukan ulul arham (karib kerabat) dibandingkan dengan kedudukan kaum Muslimin umumnya. Ulul arham yang mukmin lebih dekat kepada seseorang dari kaum Muslimin lainnya, baik dari kaum Muhajirin maupun Ansar.

Oleh sebab itu, merekalah yang lebih berhak menerima pertolongan, kesetiakawanan, dan mengurus berbagai urusan. Karena itu pula, wajib dibina hubungan antara mereka dengan saling menolong, waris mewarisi, dan mengangkat mereka menjadi wali dalam pernikahan dan sebagainya. Diriwayatkan bahwa Rasulullah saw pernah bersabda:

اِبْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا، فَإِنْ فَضُلَ شَيْءٌ فَلأَِهْلِكَ فَإِنْ فَضُلَ شَيْءٌ عَنْ أَهْلِكَ فَلِذِيْ قَرَابَتِكَ فَإِنْ فَضُلَ عَنْ ذِيْ قَرَابَتِكَ شَيْءٌ فَهٰكَذَا وَهٰكَذَا. أَيْ فَلِلْمُسْتَحِقِّ مِنَ اْلأَجَانِبِ

(رواه النسائي عن جابر)

Mulailah (berbuat baik) kepada dirimu sendiri, maka beri nafkahlah dirimu lebih dahulu. Bila masih ada yang akan engkau nafkahkan berikanlah kepada keluargamu. Bila masih ada lagi sesudah memberi keluargamu berikanlah kepada karib kerabatmu. Dan bila masih ada lagi sesudah memberi karib kerabatmu, maka bertindaklah seperti itu, yakni ada yang lebih berhak daripada yang lain, dan demikianlah seterusnya. (Riwayat an-Nasa′i dari Jabir)

Dalam Al-Qur′an banyak pula terdapat firman Allah yang mendahulukan kedudukan karib kerabat yang terdekat yaitu ayah ibu dengan menyebutkan mereka pertama-tama kemudian baru diiringi dengan yang terdekat yakni ulul arham dan seterusnya, firman Allah:

وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا وَّذِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنِ وَقُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا

Dan berbuatbaiklah kepada kedua orang tua, kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin. Dan bertutur katalah yang baik kepada manusia. (al-Baqarah/2: 83)

Mendahulukan orang tua dan karib kerabat dalam berbuat baik tidak berarti agama Islam mengajarkan atau mengizinkan nepotisme.

Nepotisme sangat mengutamakan saudara dan karib kerabat serta teman-teman dekatnya dengan mengorbankan hak orang lain, baik dalam pengangkatan jabatan-jabatan tertentu dan dalam pemberian beberapa fasilitas (kemudahan) dengan menyisihkan orang lain yang juga berhak mendapatkannya.

Nepotisme justru dilarang agama karena bertentangan dengan prinsip keadilan, sebab agama memerintahkan pemeluknya untuk selalu menegakkannya. Keadilan harus ditegakkan terhadap diri sendiri, terhadap orang tua, dan karib kerabat. Firman Allah dalam Surah an-Nisa/4: 135 menegaskan sebagai berikut:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُوْنُوْا قَوَّامِيْنَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاۤءَ لِلّٰهِ وَلَوْ عَلٰٓى اَنْفُسِكُمْ اَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْاَقْرَبِيْنَ ۚ اِنْ يَّكُنْ غَنِيًّا اَوْ فَقِيْرًا فَاللّٰهُ اَوْلٰى بِهِمَاۗ فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوٰٓى اَنْ تَعْدِلُوْا ۚ وَاِنْ تَلْوٗٓا اَوْ تُعْرِضُوْا فَاِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِيْرًا

Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah, walaupun terhadap dirimu sendiri atau terhadap ibu bapak dan kaum kerabatmu. Jika dia (yang terdakwa) kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatan (kebaikannya). Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutarbalikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka ketahuilah Allah Mahateliti terhadap segala apa yang kamu kerjakan. (an-Nisa’/4: 135)

Demikianlah seterusnya hubungan di antara orang-orang mukmin dan demikianlah tingkat dan derajat mereka di sisi Allah. Hendaklah hal ini diperhatikan sebaik-baiknya agar kaum Muslimin dapat hidup tenteram dan bahagia, karena yang menetapkan tata tertib ini adalah Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.

(Tafsir Kemenag)

Tafsir Surah Al Anfal Ayat 73-74

Penulis

Redaksi

-

17/03/2021

0

Tafsir Surah Al Anfal Ayat 73-74 ini berbicara mengenai dua hal. Pertama mengenai orang-orang kafir yang berasal dari kaum musyrik, Nasrani, Yahudi dan lainnya sering berkomplot memusuhi Nabi Muhammad Saw.

Baca setelahnya: Tafsir Surah Al Anfal Ayat 72

Pembicaraan kedua dalam Tafsir Surah Al Anfal Ayat 73-74 ini mengenai kesetiaan dan kekompakan dua golongan sahabat Nabi Muhammad Saw. Keduanya adalah sahabat muhajirin dan sahabat ansar.

Ayat 73

Pada ayat ini Allah menegaskan bahwa semua orang kafir meskipun berlainan agama dan aliran, karena ada di antara mereka yang musyrik, Nasrani, Yahudi dan sebagainya, dan meskipun antara mereka sendiri terjadi perselisihan dan kadang-kadang permusuhan, mereka semua bisa menjadi kawan setia antara sesama mereka dalam berbagai urusan.

Sebagian mereka menjadi pemimpin bagi yang lain bahkan kadang-kadang mereka sepakat untuk memusuhi dan menyerang kaum Muslimin seperti terjadi pada perang Khandaq.

Pada waktu turunnya ayat ini, dapat dikatakan bahwa yang ada di Hijaz hanya kaum musyrikin dan Yahudi. Orang Yahudi sering mengadakan persekutuan dengan kaum musyrikin dan menolong mereka dalam memusuhi kaum Muslimin bahkan kerap kali pula mengkhianati perjanjian sehingga mereka diperangi oleh kaum Muslimin dan diusir dari Khaibar ke luar kota Medinah.

Jadi kaum Muslimin harus menggalang persatuan yang kokoh dan janganlah sekali-kali mereka mengadakan janji setia dengan mereka atau mempercayakan kepada mereka mengurus urusan kaum Muslimin, karena hal itu akan membawa kepada kerugian besar atau malapetaka. Allah memperingatkan bila hal ini tidak diindahkah maka akan terjadilah fitnah dan kerusakan di muka bumi.

Ayat 74

Pada ayat ini Allah menerangkan kelebihan kaum Muhajirin dan An¡ar atas kaum Muslimin yang lain. Mereka diberi predikat orang-orang yang benar-benar beriman, yakni orang yang telah sempurna imannya.

Hal itu telah mereka buktikan dengan perbuatan yang nyata semenjak dari turunnya wahyu kepada Nabi Muhammad sampai berdirinya pemerintah Islam di Medinah.

Orang Ansar telah berkorban dengan segala kesanggupan baik dengan harta benda maupun dengan jiwa untuk menegakkan agama Allah. Kalau tidaklah pertolongan dan bantuan sepenuhnya dari mereka belum tentu kaum Muhajirin akan dapat membina kekuatan Islam dengan sempurna.

Berkat keimanan dan persatuan yang kuat antara kedua golongan ini dan kerja sama yang erat antara mereka, terwujudlah kekuatan yang hebat yang tak bisa dilumpuhkan oleh musuh-musuh Islam meskipun kekuatan mereka berlipat ganda banyaknya.

Karena kelebihan mereka itu pulalah Allah menjanjikan bagi mereka ampunan dari segala kesalahan yang mereka perbuat sebelumnya dan bagi mereka disediakan pula di akhirat kelak rezeki yang tidak pernah putus yaitu surga yang penuh dengan nikmat yang tiada taranya.

Untuk menjelaskan derajat tiga golongan yang pertama, kedua dan ketiga yang memiliki beberapa keutamaan ini, Allah berfirman:

لِلْفُقَرَاۤءِ الْمُهٰجِرِيْنَ الَّذِيْنَ اُخْرِجُوْا مِنْ دِيَارِهِمْ وَاَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُوْنَ فَضْلًا مِّنَ اللّٰهِ وَرِضْوَانًا وَّيَنْصُرُوْنَ اللّٰهَ وَرَسُوْلَهٗ ۗ اُولٰۤىِٕكَ هُمُ الصّٰدِقُوْنَۚ

(Harta rampasan itu juga) untuk orang-orang fakir yang berhijrah yang terusir dari kampung halamannya dan meninggalkan harta bendanya demi mencari karunia dari Allah dan keridaan(-Nya) dan (demi) menolong (agama) Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar. (al-Hasyr/59: 8)

Dan firman Allah:

وَالَّذِيْنَ تَبَوَّءُو الدَّارَ وَالْاِيْمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّوْنَ مَنْ هَاجَرَ اِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُوْنَ فِيْ صُدُوْرِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ اُوْتُوْا وَيُؤْثِرُوْنَ عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۗوَمَنْ يُّوْقَ شُحَّ نَفْسِهٖ فَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَۚ

Dan orang-orang (Ansar) yang telah menempati kota Medinah dan telah beriman sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka mencintai orang yang berhijrah ke tempat mereka. Dan mereka tidak menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (Muhajirin), atas dirinya sendiri, meskipun mereka juga memerlukan. Dan siapa yang dijaga dirinya dari kekikiran, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung. (al-Hasyr/59: 9)

Dan firman-Nya:

وَالَّذِيْنَ جَاۤءُوْ مِنْۢ بَعْدِهِمْ يَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِاِخْوَانِنَا الَّذِيْنَ سَبَقُوْنَا بِالْاِيْمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِيْ قُلُوْبِنَا غِلًّا لِّلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا رَبَّنَآ اِنَّكَ رَءُوْفٌ رَّحِيْمٌ ࣖ

Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa, ”Ya Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau tanamkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman. Ya Tuhan kami, Sungguh, Engkau Maha Penyantun, Maha Penyayang.” (al-Hasyr/59: 10)

Baca setelahnya: Tafsir Surah Al Anfal Ayat 75

(Tafsir Kemenag)

Hikmah Dibalik Ayat-Ayat Waris dan Derajat Perempuan di Masa Jahiliah

Penulis

Muhammad Rafi

-

17/03/2021

0

Derajat Perempuan — Al-Quran mengangkat derajat perempuan

Jauh sebelum kedatangan Islam, masyarakat Arab telah memiliki tradisi dan budaya waris mereka tersendiri. Ketika nabi Muhammad saw diutus, berbagai tradisi dan budaya tersebut dievaluasi oleh Islam melalui ayat-ayat waris dalam Al-Qur’an; ada yang dipertahankan dan ada yang ditinggalkan. Misalnya, tradisi waris jahiliah digantikan dengan hukum waris Islam yang mengangkat derajat perempuan.

Pada masa jahiliah (pra-Islam), posisi laki-laki sangat superior, berbanding terbalik dengan posisi perempuan yang inferior. Berbagai kegiatan sosial dan politik tersentral kepada kaum laki-laki yang dianggap memiliki kuasa. Sebagai contoh, dalam tradisi waris jahiliah, perempuan dan anak-anak tidak berhak mendapatkan warisan, bahkan dikisahkan bahwa perempuan menjadi “barang” warisan (Tarikh al-‘Arab Qabl al-Islam).

Menurut Ali al-Shabuni dalam kitabnya, al-Mawaris fi al-Syari’ah al-Islamiyah, ketimpangan sosial tersebut adalah konstruksi patriarki masyarakat Arab yang disebabkan oleh minimnya peran perempuan di ranah publik. Hal ini dapat dilihat dalam perkataan sebagian bangsa Arab jahiliah, “Bagaimana mungkin kami memberikan warisan kepada orang yang tidak bisa dan tidak pernah menunggang kuda, tidak mampu memanggul senjata, serta tidak pula memerangi musuh.”

Dari sini dapat dilihat bahwa dalam konteks masyarakat Arab jahiliah, kaum laki-laki adalah tokoh sentral, pemegang dan penentu urusan waris mewaris. Mereka melarang keras kaum wanita menerima harta warisan, begitu pula anak-anak. Akibatnya, para perempuan dan anak-anak yang ditinggal orang tuanya hanya bisa hidup bergantung pada rasa iba dan kasihan dari kaum pria. Sebab, keduanya tidak memiliki pemasukan dan tidak pula hak warisan.

Selain persoalan legalitas perempuan dan anak-anak untuk mendapatkan waris, Islam – melalui Al-Qur’an – juga mengubah beberapa ketentuan yang ada pada tradisi waris jahiliah seperti menghapus saudara sumpah setia dan anak angkat dari bagian ahli waris. Dua hal ini pada masa awal Islam masih berlaku sebelum ditegaskan keterhapusannya secara langsung oleh Al-Qur’an (History of Arabs).

Ayat-Ayat Waris: Cara Islam Mengangkat Derajat Perempuan dan Menjamin Kehidupan Anak-Anak

Ketika nabi Muhammad saw datang membawa Islam kepada masyarakat Arab, ketimpangan dan ketidakadilan tradisi waris jahiliah secara perlahan dihapus serta digantikan dengan hukum waris dalam ajaran Islam yang disebutkan oleh ayat-ayat waris. Hal ini dilakukan guna mengangkat derajat perempuan dan anak-anak serta memberikan jaminan finansial bagi keduanya yang tidak memiliki sumber penghasilan pasca ditinggalkan penanggung jawabnya.

Ayat-ayat waris tersebut turun secara berangsur-angsur (tadarruj) agar lebih mudah dicerna dan diterima oleh bangsa Arab sebagaimana yang terjadi pada kasus pengharaman khamar dan isyarat penghapusan perbudakan. Dari ketiga peristiwa ini, kita dapat belajar bahwa dalam konteks mendekonstruksi tradisi dan ajaran, Islam menggunakan jalan persuasif, yakni dakwah yang lembut, santun, dan damai.

Secara kronologis, diskursus waris mewaris dalam Al-Qur’an dapat dikelompokkan ke dalam dua tahap perkembangan, yakni: pewahyuan ayat-ayat wasiat yang berkaitan dengan harta warisan dan pewahyuan ayat-ayat waris yang berisi ketentuan spesifik tentang hak waris. Kedua tahapan ini secara berkesinambungan membangun konsep dan hukum waris dalam Islam sebagaimana yang diketahui saat ini.

Tahap pertama, yakni pewahyuan ayat-ayat wasiat berkenaan dengan warisan. Pada tahap ini ada enam ayat yang diwahyukan kepada nabi saw terkait kewarisan melalui wasiat, yaitu; surah al-Baqarah [2] ayat 180-182, 240 dan surah al-Maidah [5] ayat 105-106. Keenam ayat ini mengatur tentang bagaimana wasiat semestinya, batasannya, kehadiran saksi dan keharusan menyampaikan wasiat.

Pada surah al-Baqarah [2] ayat 180 Allah swt memerintahkan kepada orang yang akan meninggal (baca: sekarat) untuk membuat wasiat kepada kedua orang tua dan sanak kerabat. Menurut al-Sa’adi, wasiat yang dimaksud di sini ialah wasiat berkaitan harta yang ditinggalkan dan sejenisnya. Kemudian, pada ayat surah al-Baqarah [2] ayat 181 diterangkan tentang dosa bagi orang yang mengubah wasiat. Artinya, wasiat harus disampaikan sebagaimana adanya.

Namun juga dijelaskan pada surah al-Baqarah [2] ayat 182 jika wasiat dirasa berat dan tidak tepat, baik pemberi wasiat pemberi wasiat (berlaku) berat sebelah, berbuat salah atau isi wasiatnya tidak sesuai hukum Islam, maka wasiat tersebut dimungkinkan untuk dirubah sesuai aturan yang berlaku. Misalnya, seseorang berwasiat agar seluruh hartanya disedekahkan, hal ini tidak tepat dan semestinya diganti menjadi satu pertiga saja.

Selanjutnya, pada surah al-Baqarah [2] ayat 240 dijelaskan bahwa Allah swt memerintahkan orang yang akan menghadapi kematian untuk berwasiat kepada istri-istrinya, yakni nafkah sampai setahun tanpa mengeluarkannya dari rumah (Marah Labid). Wasiat-wasiat ini haruslah dibuat secara sah di depan dua orang saksi adil demi menjamin kepastian dan realisasinya (surah al-Maidah [5] ayat 105-106).

Keenam ayat di atas, menggambarkan bagaimana Islam pada awalnya memberlakukan aturan pewarisan melalui wasiat-wasiat. Menurut penulis, hal ini merupakan langkah awal Al-Qur’an mengangkat derajat perempuan dengan cara memberikan mereka posisi yang jelas dalam tatanan ahli waris. Dalam konteks ini, mereka diberi jaminan nafkah, tempat tinggal dan kebebasan memilih yang mungkin tidak dimiliki perempuan jahiliah.

Tahap kedua, yakni pewahyuan ayat-ayat waris. Setelah Al-Qur’an memberikan ketentuan-ketentuan wasiat terkait harta warisan dan jaminan terhadap nafkah serta tempat tinggal bagi istri yang ditinggalkan, kemudian diturunkan ayat-ayat waris yang secara spesifik mengatur tentang siapa saja yang berhak menjadi ahli waris dan bagaimana ketentuan pembagian warisan tersebut.

Ayat-ayat waris pertama kali turun berkenaan dengan kisah Ummu Kuhha sewaktu mengadu kepada Rasulullah saw mengenai harta peninggalan suaminya yang diambil seluruhnya oleh sepupu almarhum, tanpa meninggalkan sedikitpun untuknya dan kedua putrinya. Karena merasa dizalimi dan ditelantarkan, ia lantas mencari pembelaan dari nabi saw, lalu turunlah ayat-ayat waris (Asbab Nuzul al-Qur’an).

Al-Qur’an merespon realitas tersebut dalam beberapa ayat, yakni: surah al-Nisa’ [4] ayat 8 yang berisi tentang penegasan hak para wanita untuk mewarisi harta suaminya. Hal ini secara langsung berarti membatalkan tradisi waris jahiliah yang meniadakan perempuan dari ahli waris. Selanjutnya disusul surah al-Nisa’ [4] ayat 11-12 dan 176 yang berisi ketentuan bagian yang akan diterima ahli waris, termasuk perempuan, anak-anak, dan saudara jika memenuhi syarat.

Ayat-ayat wasiat dan ayat-ayat waris di atas jika dipahami dalam satu rangkaian utuh, maka akan terlihat bahwa Al-Qur’an berupaya mengangkat derajat perempuan yang sebelumnya dalam tradisi waris jahiliah tidak dianggap sama sekali. Hal ini diawali dengan memberikan jaminan nafkah dan tempat tinggal mereka sebagai bukti bahwa perempuan memiliki hak dalam harta suaminya, hingga penetapan hak mereka secara terperinci dalam ketentuan waris.

Selain mengangkat derajat perempuan, Al-Qur’an juga memberikan jaminan hidup bagi anak-anak yang ditinggalkan oleh orang tuanya dengan cara memberikan mereka hak dalam pewarisan. Hal ini sangat penting untuk dilakukan, sebab jika tidak demikian, ada kemungkinan besar pasca orang tuanya meninggal akan terjadi perampasan harta secara sepihak atau masalah-masalah lain yang membuat keberlangsungan hidup si anak terganggu. Wallahu a’lam.

Tafsir Surah Al Anfal Ayat 72

Penulis

Redaksi

-

17/03/2021

0

Tafsir Surah Al Anfal Ayat 72 berbicara mengenai tiga golongan umat Islam. pertama adalah golongan sahabat yang menjadi pengikut Nabi Muhammad Saw sejak di Mekah dan ikut hijrah ke Madinah.

Baca sebelumnya: Tafsir Surah Al Anfal Ayat 68-71

Golongan kedua dalam penjelasan Tafsir Surah Al Anfal Ayat 72 ini adalah golongan sahabat yang bertempat tinggal di Yastrib (Madinah). Mereka berjanji akan membantu segala proses dakwah Nabi. Golongan ketiga adalah orang Islam yang tidak ikut hijrah ke Madinah.

Ayat 72

Pada ayat ini disebutkan tiga golongan kaum Muslimin:

Golongan pertama ialah yang memperoleh derajat tertinggi dan mulia di sisi Allah yaitu kaum Muhajirin yang hijrah bersama Nabi Muhammad saw ke Medinah dan orang-orang yang menyusul kemudian yaitu hijrah sebelum terjadinya Perang Badar. Kemudian sebagian ahli tafsir berpendapat termasuk juga dalam golongan ini orang-orang yang hijrah sebelum terjadinya perdamaian Hudaibiyah tahun ke-6 Hijri.

Golongan pertama ini di samping perjuangannya di Medinah bersama-sama kaum an¡ar, telah berjuang pula sebelumnya di Mekah menghadapi kaum musyrikin yang kejam, yang tidak segan-segan melakukan kekerasan dan penganiayaan terhadap orang yang beriman pada agama yang dibawa Nabi Muhammad saw.

Semua kekerasan dan kekejaman yang ditimpakan kepada kaum muh±jir³n ini diterima dengan sabar dan tabah dan tidak dapat menggoyahkan keimanan mereka sedikitpun.

Mereka tetap bertahan dan berjuang membela agama yang hak dan bersedia berkorban dengan harta dan jiwa, bahkan mereka bersedia meninggalkan kampung halaman, anak, istri dan harta benda mereka. Oleh sebab itu mereka diberi sebutan oleh Allah dengan keistimewaan, pertama: “Beriman”, kedua: “Berhijrah”, ketiga: “Berjuang” dengan harta dan benda di jalan Allah”.

Golongan kedua ialah “kaum Ansar” di Medinah yang memeluk agama Islam, beriman kepada Nabi saw dan mereka berjanji kepada Nabi dan kaum Muhajirin akan bersama-sama berjuang di jalan Allah, bersedia menanggung segala resiko dan derita perjuangan, untuk itu mereka siap berkorban dengan harta dan jiwa.

Nabi Muhammad saw menanamkan rasa ukhuwah Islamiah antara kedua golongan ini sehingga kaum An¡ar memandang kaum Muhajirin sebagai saudara kandung, yang masing-masing golongan dapat mewarisi. Allah memberikan dua sebutan kepada mereka, pertama: “Memberi tempat kediaman” dan kedua: “Penolong” karena hal ini pula mereka dinamai “Kaum Ansar”.

Seakan-akan kedua golongan ini karena akrabnya hubungan telah menjadi satu, sehingga tidak ada lagi perbedaan hak dan kewajiban di antara mereka. Karena itu Allah telah menetapkan bahwa hubungan antara sesama mereka adalah hubungan karib kerabat, hubungan setia kawan, masing-masing merasa berkewajiban membantu dan menolong yang lainnya bila ditimpa suatu bahaya atau malapetaka.

Mereka saling menolong, saling menasehati dan tidak akan membiarkan orang lain mengurus urusan mereka. Hanya dari kalangan merekalah diangkat pemimpin bilamana mereka membutuhkan pemimpin yang akan menanggulangi urusan mereka.

Sahabat Anas meriwayatkan bahwa Rasulullah saw telah mengikat kaum Muhajirin dan kaum Ansar dalam suatu sumpah setia di rumahku. Hadis ini diriwayatkan oleh Anas kepada orang yang bertanya tentang hadis: “Tidak ada perjanjian sumpah setia dalam Islam”.

Golongan ketiga ialah golongan kaum Muslimin yang tidak hijrah ke Medinah. Mereka tetap saja tinggal di negeri yang dikuasai oleh kaum musyrik seperti orang mukmin yang berada di Mekah dan beberapa tempat di sekitar kota Medinah.

Mereka tidak dapat disamakan dengan kedua golongan Muhajirin dan Ansar karena mereka tidak berada di kalangan masyarakat Islam, tetapi berada di kalangan masyarakat musyrikin.

Maka hubungan antara mereka dengan kaum Muslimin di Medinah tidak dapat disamakan dengan hubungan antara mukmin Muhajirin dan Ansar dalam masyarakat Islam.

Kalau hubungan antara sesama mukmin di Medinah sangat erat bahkan sudah sampai hubungan karib kerabat dan keturunan, maka hubungan dengan yang ketiga ini hanya diikat dengan keimanan saja.

Bila terhadap mereka dilakukan tindakan yang tidak adil oleh kaum musyirikin, maka kaum Muslimin di Medinah tidak berdaya membela mereka karena mereka berada di negeri orang-orang musyrik, dan tidak ada hak bagi kaum Muslimin Medinah untuk campur tangan urusan dalam negeri kaum musyrikin.

Andaikata mereka hijrah tentulah mereka akan bebas dari perlakuan sewenang-wenang dan tidak wajar itu. Adapun orang-orang mukmin yang tertawan oleh kaum musyrikin maka harus dibebaskan oleh kaum mukminin dengan segala daya upaya karena berdiamnya mereka di negeri kaum musyrikin bukanlah atas kehendak mereka, tetapi dalam keadaan terpaksa dan tidak dapat melarikan diri dari sana.

Tetapi bila golongan ketiga ini minta tolong kepada kaum mukminin karena mereka ditindas dan dipaksa agar meninggalkan agama mereka atau ditekan dan selalu dihalangi dengan kekerasan dalam mengamalkan syariat Islam, maka kaum Muslimin diwajibkan memberikan pertolongan kepada mereka, bahkan kalau perlu dengan mengadakan serangan dan peperangan, kecuali bila antara kaum mukminin dan kaum musyrikin itu ada perjanjian damai atau perjanjian tidak saling menyerang.

Demikianlah hubungan antara dua golongan pertama dengan golongan ketiga ini, yang harus diperhatikan dan diamalkan dan mereka harus bertindak sesuai dengan ketentuan-ketentuan yang telah ditetapkan Allah. Allah selalu melihat dan mengetahui apa yang dilakukan oleh hamba-Nya (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Adapun golongan keempat akan diterangkan pada ayat 75.

Baca setelahnya: Tafsir Surah Al Anfal Ayat 73-74

(Tafsir Kemenag)

Tafsir Ahkam: Bagaimana Hukum Khitan, Wajib atau Sekadar Anjuran?

Penulis

Muhammad Nasif

-

17/03/2021

0

Salah satu ibadah yang ada di dalam syariat Nabi Muhammad dan diwarisi dari nabi terdahulu, adalah ibadah khitan. Ibadah khitan diwarisi dari Nabi Ibrahim. Konon Nabi Ibrahim sendiri berkhitan pada umur 80 tahun dengan menggunakan kapak. Kaum Nabi Muhammad sendiri umumnya melaksanakan khitan pada umur kanak-kanak. Secara umum, umat muslim mengenal khitan sebagai ibadah yang penting untuk dilakukan. Lalu bagaimana sebenarnya hukum khitan? Apakah wajib? Atau sekedar anjuran saja yang sebenarnya boleh untuk tidak dilakukan? Berikut penjelasannya dari para ulama.

Syariat Nabi Ibrahim

Sebagian ulama’ meyakini bahwa khitan hukumnya wajib. Hal ini berdasar firman Allah dalam Surat An-Nahl ayat 123:

ثُمَّ اَوْحَيْنَآ اِلَيْكَ اَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ اِبْرٰهِيْمَ حَنِيْفًا ۗوَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ

Kemudian, Kami wahyukan kepadamu (Nabi Muhammad), “Ikutilah agama Ibrahim sebagai (sosok) yang hanif dan tidak termasuk orang-orang musyrik.” (An-Nahl [16]: 123).

Imam Al-Qurthubi di dalam tafsirnya berkomentar mengenai khitan tatkala memberi tafsir tentang ayat di atas. Bahwa para ulama’ bersilang pendapat mengenai hukum khitan. Mayoritas menyatakan bahwa khitan termasuk kesunnahan yang amat dianjurkan. Namun sebagian ulama’ menyatakan bahwa hukum khitan adalah wajib berdasar ayat di atas (Tafsir Al-Qurthubi/2/99).

Ulama’ yang meyakini bahwa khitan hukumnya wajib adalah Mazhab Syafi’iyah dan sebagian Mazhab Malikiyah. Imam Al-Qurthubi kemudian menyatakan bahwa Ibn Suraij mengklaim bahwa ulama’ sepakat bahwa khitan hukumnya wajib. Dasar yang ia pakai adalah, andai khitan bukan sesuatu yang diwajibkan, tentu ia tidak boleh dilakukan. Sebab di dalam khitan ada praktik melihat aurat yang seharusnya di haramkan.

Imam An-Nawawi dari kalangan Syafi’iyah menyatakan, khitan hukumnya wajib. Dan ini adalah pendapat yang diyakini kebanyakan ulama’ salaf, sebagaimana diungkapkan oleh Imam Al-Khatabi. Dasar yang dipakai adalah Surat An-Nahl ayat 123. Di dalam ayat tersebut ada perintah untuk mengikuti syariat Nabi Ibrahim, dan khitan termasuk syariat Nabi Ibrahim, maka khitan hukumnya wajib (Al-Majmu’/1/300).

Imam An-Nawawi juga menyatakan, bahwa ada yang mengkritik bahwa Surat An-Nahl ayat 123 tidak menunjukkan kewajiban berkhitan. Dan hanya menunjukkan bahwa kita harus mengikuti syariat Nabi Ibrahim. Dalam artian, mana yang sunnah di dalam syariat Nabi Ibrahim, maka sunnah juga bagi kita. Dan mana yang wajib, maka wajib juga bagi kita. Dan kita tidak tahu hukum khitan di dalam syariat Nabi Ibrahim. Sehingga tidak bisa menunjukkan bahwa hukum khitan itu wajib bagi kita.

Imam An-Nawawi menjawab kritik tersebut dengan argumen, Surat An-Nahl ayat 123 menunjukkan kewajiban mengikuti syariat nabi Ibrahim. Hal itu berarti, apa yang menjadi syariat Nabi Ibrahim, entah itu sunnah atau wajib, maka menjadi kewajiban kita. Kecuali kalau ada dasar lain bahwa syariat Nabi Ibrahim tersebut merupakan kesunnahan bagi kita (Al-Majmu’/1/298).

Surat An-Nahl ayat 123 hanyalah salah satu dasar hukum wajibnya berkhitan menurut ulama’ yang meyakininya. Selainnya, ada dasar hadis dan logika syariat. Diantara logika syariat yang mendukung hukum wajib berkhitan adalah, memotong anggota tubuh hukumnya adalah haram. Andai khitan hukumnya tidak wajib, tentu akan diharamkan, sebab ada praktik memotong anggota tubuh di dalamnya.

Surat An-Nahl ayat 123 adalah dasar diwajibkannya khitan menurut sebagian ulama’. Khitan sendiri ada yang menyatakan bahwa hukunya wajib bagi laki-laki dan perempuan, ada yang menyatakan tidak wajib bagi keduanya, dan ada yang menyatakan wajib bagi laki-laki dan sunnah bagi perempuan (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah/2/6547).

Lalu manakah yang menjadi pendapat mayoritas ulama? belum ada keterangan yang jelas soal hal ini, yang ada hanya klaim-klaim semata. Bahkan ada pula yang mengklaim adanya kesepakatan ulama pada hukum wajibnya khitan bagi laki-laki dan perempuan. Namun untuk khitan perempuan, masih terus dikaji manfaat dan mudaratnya, karena tidak semuanya bisa disamakan dengan laki-laki. Wallahu a’lam bishshowab.

Setelah Kesulitan Pasti Ada Kemudahan: Tafsir Surah al-Insyirah Ayat 5-6

Penulis

Harfin

-

17/03/2021

0

Setelah Kesulitan Pasti Ada Kemudahan: Tafsir Surah al-Insyirah Ayat 5-6

Dalam hidup ini, kita pasti selalu dihadapkan dengan masalah. Terkadang masalah yang datang dapat diatasi dengan mudah, tetapi adakalanya masalah itu sulit untuk diselesaikan. Saking susahnya, tidak jarang menjadikan orang-orang berputus asa, dan menyerah dengan masalah yang ia hadapi. Padahal dalam Al-Qur’an Allah telah menjanjikan bahwa setelah seorang hamba mendapatkan kesulitan pasti ia akan di berikan jalan kemudahan. Berikut FirmanNya dalam surat al-Insyirah ayat 5-6:

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا , إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا

“Maka sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan” (QS. Al-Insyirah: 5-6)

Tafsir surah al-Insyirah ayat 5-6

Menurut Quraish Shihab dalam tafsir al-Misbah, banyak ulama tafsir memahami arti (مع) ma’a dalam ayat di atas yang arti harfiahnya adalah bersama dipahami oleh sementara ulama dalam arti sesudah. Pakar tafsir az-Zamakhsyari menjelaskan bahwa penggunaan kata bersama walaupun maksudnya sesudah adalah untuk menggambarkan betapa dekat dan singkatnya waktu antara kehadiran kemudahan dengan kesulitan yang sedang dialami.

Selanjutnya, Quraish Shihab menjelaskan bahwa ada juga ulama yang menyatakan: “Apabila terulang satu kata dalam bentuk definit maka kata pertama dan kedua mempunyai makna atau kandungan yang sama, berbeda halnya jika kata tersebut berbentuk indefinit.” Pada ayat 5 kata (العسر) al-‘usr berbentuk definit (memakai alif dan lam) demikian pula kata tersebut pada ayat 6. Ini berarti bahwa kesulitan yang dimaksud pada ayat 5 sama halnya dengan kesulitan yang disebutkan pada ayat 6, berbeda dengan kata (يسرا) yusran (kemudahan).

Kata tersebut tidak dalam bentuk definit, sehingga kemudahan yang disebut pada ayat 5 berbeda dengan kemudahan yang disebut pada ayat 6, hal ini menjadikan kedua ayat tersebut mengandung makna “setiap kesulitan akan disusul/dibarengi dengan dua kemudahan.”

Pernyataan ini diperkuat menurut penjelasan dari Imam Malik ra. yang meriwayatkan bahwa Abu ‘Ubaidah Ibn al-Jarrah, sahabat Nabi Muhammad Saw yang memimpin pasukan Islam menghadapi Romawi pada masa pemerintahan ‘Umar Ibn al-Khatab, menyurati khalifah ‘Umar ra., sambil menggambarkan kekhawatirannya menghadapi kesulitan melawan Romawi, maka jawaban yang diterimanya dari beliau adalah: “Bila seorang mukmin ditimpa suatu kesulitan, niscaya Allah akan menjadikan sesudah kesulitan itu kelapangan karena sesungguhnya satu kesulitan tidak akan mampu mengalahkan dua kelapangan.”

Singkatnya Menurut Penafsiran Hamka, ketika redaksi tersebut di ulang sebanyak dua kali, ini menandakan bahwa kemudahan yang datang setelah kesulitan itu benar-benar pasti adanya. Sebagaimana ditegaskan dalam ayat yang lain,

سَيَجْعَلُ اللهُ بَعْدَ عُسْرِ يُسْرًا

“Kelak Allah akan memberikan kemudahan sesudah kesulitan” (QS. ath-Thalaq:7)

Bersama Kesulitan, Ada Kemudahan

Masih berkaitan dengan surah al-Insyirah di atas, Mahmud Yunus dalam tafsir Qur’an Karim menjelaskan, orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, jika ditimpa suatu bala (cobaan, kesusahan), ia teringat akan firman Allah ini, yaitu; “disamping kesusahan ada kesenangan, disamping kesempitan ada kelapangan, sesudah bala menggoda, dibelakangnya nikmat berlipat ganda”. Sebab itu ia tidak boleh berduka cita atau berkeluh kesah benar atas cobaan Allah itu, karena ia mempunyai kepercayaan, bahwa Allah akan mengganti kesusahan itu dengan kesenangan, jika tidak hari ini, besok kemudian hari. sebagaimana penjelasan dari hadis yang diriwatkan oleh Ibnu Jarir dari al-Hasan, sebagai berikut.

قَالَ اِبْنُ جَرِيْرِ : حَدَّثَنَا اِبْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى حَدَّثَنَا ابْنُ ثَوْرِ عَنْ مَعْمَرَ عَنِ الْحَسَنِ قَالَ : خَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا مَسْرُوْرًا فَرِحًا وَهُوَيَضْحَكُ وَهُوَ يَقُوْلُ : ” لَنْ يَغْلِبَ عُسْرِ يُسْرَيْنِ , لَنْ يَغْلِبَ عُسْرِ يُسْرَيْنِ. فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا, إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا.

“Nabi pernah keluar rumah pada suatu hari dalam keadaan senang dan gembira, dan beliau juga dalam keadaan tertawa seraya bersabda, “satu kesulitan itu tidak akan pernah mengalahkan dua kemudahan, satu kesulitan itu tidak akan pernah mengalahkan dua kemudahan, karena bersama kesulitan itu pasti terdapat kemudahan, sesungguhnya bersama kesulitan itu terdapat kemudahan”.

Dalam hadis lain Rasulullah Saw bersabda:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَعْلَمْ أَنَّ فِيْ الصَّبْرِ عَلَى مَا تَكْرَهُ خَيْرًا كَثِيْرًا وَ أَنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ وَأَنَّ الْفَرَجَ مَعَ الْكَرْبِ وَأَنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا . (أخرجه أحمد)

Ketahuilah, sesungguhnya pada kesabaran terhadap apa yang engkau benci mempunyai kebaikan yang sangat banyak. Dan sesungguhnya pertolongan itu bersama dengan kesabaran, kelapangan bersama kesusahan, dan bersama kesulitan itu ada kemudahan”. (HR. Ahmad 5/19. No. 2803)

Berdasarkan penjelasan dari tafsir dan hadis di atas, kiranya dapat dipahami bahwa di balik kesulitan terdapat kemudahan yang akan datang setelahnya. Jadi, tidak seharusnya kita berputus asa ketika menghadapi masalah sesulit apapun dalam hidup ini. Teguhkan hati dalam berikhtiar dan selalu berdoa agar kita senantiasa diberikan kemudahan oleh Allah Swt, dalam menghadapi segala kesulitan hidup. Aamiin…