Tafsir Surah Yusuf Ayat 7: Belajarlah dari Kisah Nabi Yusuf!

Penulis

-

18/02/2021

Secara jelas dalam ayat 7 ini Allah menyatakan bahwa terdapat hikmah dan tanda kebesaranNya yang harus dipelajari dalam kisah Nabi Yusuf dan saudara-saudaranya. Mulai dari mimpi Nabi Yusuf dan anjuran sang ayah, Nabi Yakub untuk tidak menceritakan mimpinya itu meski terhadap saudara-saudaranya dan banyak lagi setelah ini. Semuanya itu, melalui tafsir surah Yusuf ayat 7 ini, kita diperintah oleh Allah untuk merenungkan dan mengambil pelajaran di dalamnya.

Surah Yusuf ayat 7 itu berbunyi,

لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِلسَّائِلِينَ (7)

“Sungguh, dalam (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang yang bertanya. (QS. Yusuf [12]: 7)

Ada beberapa penafsiran yang menarik pada surah Yusuf ayat 7 ini, antara lain yaitu informasi tentang pernikahan Nabi Yakub As. dengan sepupunya sendiri bahkan hingga dua kali; jawaban dari pertanyaan orang-orang Yahudi pada Rasulullah Saw mengenai sebab pindahnya keluarga Yakub dari Kan’an ke Mesir; dan di akhir ayat disampaikan pesan tersirat tentang bahwa kisah tersebut adalah sebuah pelajaran bagi orang-orang yang berfikir. Semua pembahasan ini tertuang dalam tafsir surah Yusuf ayat 7.

Nabi Yakub As. Menikah dengan Sepupunya

Bagi sebagian orang, menikah dengan sepupu itu dihindari dan dianggap tidak menyenangkan, namun siapa sangka ternyata Nabi Yakub menikah dengan sepupunya sendiri. Nabi Yakub yang dikenal mempunyai dua belas anak, ia bahkan dua kali menikah dengan sepupunya. Istri yang pertama merupakan sepupu Nabi Yakub sendiri adalah ibu dari enam saudara Yusuf dan satunya lagi ibu dari Yusuf dan Binyamin.

Dalam Tafsir al-Baghawy dijelaskan bahwa Allah memberikan Nabi Yakub dua belas anak dari dua istri dan dua budak. Istri pertamanya adalah Liya Binta Layana, sepupunya sendiri dari pamannya. Kemudian dari Liya ini dikaruniai enam anak, mereka adalah Rubil/Rubin, Syam’un, Lawy, Yahudza, Zabalun/Zablun dan Aasyir. Kemudian Nabi Yakub juga mempunyai empat anak dari Zulfah dan Yalhimah-dua budak perempuannya-mereka adalah Dan, Naftaly/Naftuly, Jad dan Asyiir.

Setelah Liya Binta Layana meninggal, Nabi Yakub menikah dengan sepupunya untuk yang kedua kalinya, yaitu Rahila, saudari dari Liya. Nabi Yakub mendapatkan dua anak dari Rahila. Keduanya adalah Yusuf dan Binyamin.

Sedikit berbeda dengan keterangan dalam Tafsir Bahrul Ulum, di situ dikatakan bahwa anak dari Nabi Yakub dan Liya itu hanya empat, Zabalun dan Asyir adalah anak dari dua budak, Zulfah dan Yalhimah yang masing-masing dari kedua budak ini mempunyai tiga anak. Jadi semuanya berjumlah dua belas. As-Samarqandi juga menyinggung bahwa Nabi Yakub juga mempunyai anak perempuan, tapi tidak dijelaskan nama-namanya.

Selain itu, As-Samarqandi juga menceritakan proses melamarnya Nabi Yakub pada istrinya tersebut. Di masanya, seorang laki-laki boleh menikahi dua perempuan bersaudara secara bersamaan, tetapi ini tidak terjadi pada Nabi Yakub. Ibu mertua yang juga bibinya Nabi Yakub itu tidak mengizinkan hal tersebut dan Nabi Yakub pun tidak menginginkannya.

Dalam tafsir surah Yusuf ayat 7 ini juga diceritakan bahwa bibinya itu meminta Nabi Yakub untuk bekerja dulu ke dia selama tujuh tahun, baru setelah itu boleh menikah dengan anaknya. Ketika itu Nabi Yakub ingin melamar Rahila, namun bibinya menyerahkan Liya, karena menurut bibinya, sang adik tidak boleh melangkahi kakaknya untuk menikah terlebih dahulu.

Kisah yang sama dalam Al-Quran dan Taurat dan pelajaran bagi orang yang berpikir

Orang-orang Yahudi telah bertanya kepada Rasulullah Saw, tentang kisah Nabi Yusuf As., mereka bertanya apa penyebab perpindahan anak-anak Nabi Yakub dari Kan’an ke Mesir. Kemudian Rasulullah Saw. menjawab dengan menceritakan kisah Nabi Yusuf As. dari awal sampai akhir. Ternyata kisah Yusuf yang diceritakan Rasulullah Saw. Sama dengan ajaran dalam kitab Taurat dan mereka merasa takjub dengan kejadian itu.

Bagian kisah ini menunjukkan kenabian Muhammad Saw. Selain itu juga menunjukkan ketersinambungan antara ajaran para Nabi, mulai dari Nabi Musa As. sebagai Nabi yang diberi kitab Taurat dan Nabi Muhammad Saw. Yang diberi kitab Al-Quran

Pada potongan ayat aayaah li al-saailiin (tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang yang bertanya), Al-Baghawy menafsirkan dengan wa li man lam yasal (dan bagi orang-orang yang tidak bertanya) yang berarti bahwa ibrah dan pelajaran dalam kisah Nabi Yusuf ini tidak hanya untuk orang-orang Yahudi yang bertanya tadi, tetapi juga berlaku untuk orang-orang yang tidak bertanya.

Pendapat ulama yang menyatakan maksud aayaah li al-saailiin merupakan pelajaran bagi orang-orang yang berfikir itu karena banyak pelajaran yang ada di dalamnya, sebagaimana dijelaskan oleh Al-Baghawi dan As-Sam’ani dalam Tafsir Al-Quran.

Keduanya merinci pelajaran-pelajaran itu meliputi kedengkian yang telah dilakukan saudara-saudaranya yang akhirnya kembali pada mereka sendiri; mimpi Nabi Yusuf dan bagaimana Allah mewujudkan mimpi itu; keteguhan Nabi Yusuf dari rayuan perempuan, kesabarannya menjalani perbudakan dan kesabarannya tinggal di penjara; selain itu juga ada perihal kerajaan dengan segala urusan pemerintahan, kesedihan dan kesabaran Nabi Yakub atas perpisahannya dengan Yusuf serta berbagai pelajaran lainnya.

Semoga kita termasuk orang-orang yang dapat mengambil pelajaran itu. Amin

Wallahu a’lam.

Tafsir Surah At Takwir Ayat 10-18

Penulis

Redaksi

-

18/02/2021

0

Tafsir Surah At Takwir Ayat 10-18 ini melanjutkan pembahasan sebelumnya, yakni kejadian hari kiamat. Di sini dipaparkan mengenai terungkapnya catatan kehidupan manusia. Di jelaskan pula balasan yang layak bagi yang berprilaku buruk dan baik.

Baca sebelumnya: Tafsir Surah At Takwir Ayat 6-9

Di akhir Tafsir Surah At Takwir Ayat 10-18 terdapat beberapa ayat yang menggunakan bentuk sumpah. Sumpahnya meliputi bintang-bintang, malan dan waktu subuh.

Ayat 10

Dalam ayat ini dijelaskan apabila catatan-catatan amal perbuatan manusia dibuka, maka mereka akan melihat kebajikan atau kejahatan yang mereka perbuat ketika di dunia. Mereka akan tercengang keheranan karena tidak menyangka semuanya tercatat rapi dan teliti. Allah berfirman:

وَوُضِعَ الْكِتٰبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِيْنَ مُشْفِقِيْنَ مِمَّا فِيْهِ وَيَقُوْلُوْنَ يٰوَيْلَتَنَا مَالِ هٰذَا الْكِتٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيْرَةً وَّلَا كَبِيْرَةً اِلَّآ اَحْصٰىهَاۚ وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًاۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ اَحَدًا ࣖ ٤٩

Dan diletakkanlah kitab (catatan amal), lalu engkau akan melihat orang yang berdosa merasa ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata, “Betapa celaka kami, kitab apakah ini, tidak ada yang tertinggal, yang kecil dan yang besar melainkan tercatat semuanya,” dan mereka dapati (semua) apa yang telah mereka kerjakan (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menzalimi seorang jua pun. (al-Kahf/18: 49)

Bagaimana bentuk kitab atau catatan amal perbuatan manusia itu di Padang Mahsyar tidak kita ketahui. Namun kalau manusia saja mampu menciptakan berbagai alat perekam yang begitu canggih dan teliti, kita percaya bahwa Allah Sang Pencipta manusia punya sistem dan cara untuk merekam perbuatan, perkataan, dan isi hati manusia dengan hasil yang lebih baik dari apa yang dapat dibuat manusia.

Ayat 11

Dan apabila langit dilenyapkan karena kehancuran planet-planet yang ada di dalamnya. Langit yang begitu luas dapat dilipat seperti melipat kertas. Firman Allah:

يَوْمَ نَطْوِى السَّمَاۤءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ

(Ingatlah) pada hari langit Kami gulung seperti menggulung lembaran-lembaran kertas. (al-Anbiya’/21: 104)

Ayat 12

Dan apabila neraka Jahim yang disediakan untuk menyiksa orang-orang kafir dan durhaka telah dinyalakan sehebat-hebatnya sehingga orang yang memasukinya merasa kesakitan yang paling dahsyat. Itulah azab yang diancamkan Allah kepada orang-orang yang mengingkari-Nya.

Firman Allah:

اِنَّآ اَعْتَدْنَا لِلْكٰفِرِيْنَ سَلٰسِلَا۟ وَاَغْلٰلًا وَّسَعِيْرًا ٤

Sungguh, Kami telah menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala. (al-Insan/76: 4)

Ayat 13

Dan apabila surga didekatkan kepada orang-orang yang akan memasukinya yaitu orang-orang mukmin yang bertakwa. Ini adalah balasan atas jerih payah dan usaha mereka berjihad menegakkan agama Allah dan menjalankan perintah agama. Allah berfirman:

وَاُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِيْنَ ۙ ٩٠

Dan surga didekatkan kepada orang-orang yang bertakwa. (asy-Syu’ara’/26: 90)

Ayat 14

Jika semua peristiwa-peristiwa yang disebutkan sebelum ayat ini telah terjadi, tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

Sebagian besar dari manusia ketika hidup di dunia tertipu oleh godaan setan. Mereka akan menjumpai amal perbuatan mereka pada hari Kiamat tidak diterima oleh Allah bahkan dijauhkan dari rahmat-Nya dan berada di bawah murka-Nya.

Orang-orang yang amal perbuatannya diselubungi dengan ria, tidak mendapat faedah dari amalnya itu kecuali sekadar kepayahan dan kesulitan.

Setiap orang wajib memandang kepada amal perbuatannya dengan kaca mata agama dan menimbangnya dengan timbangan yang benar, sebab Allah tidak menerima amal perbuatan melainkan yang muncul dari hati yang penuh dengan keimanan dan keikhlasan.

Ayat 15-16

Dalam ayat-ayat ini, Allah bersumpah demi bintang-bintang yang beredar dan terbenam. Bintang-bintang itu semuanya tidak tampak oleh penglihatan pada siang hari, namun akan kelihatan bersinar pada malam hari.

Allah bersumpah dengan bintang-bintang itu karena dalam keadaannya yang silih berganti, tidak tampak ketika siang dan bersinar pada malam hari, merupakan tanda atas kekuasaan Allah yang mengatur perjalanannya.

Ayat 17

Dalam ayat ini, Allah bersumpah demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya.

Ayat 18

Kemudian dalam ayat ini Allah bersumpah demi subuh apabila fajar mulai menyingsing dan bersinar.

Waktu subuh digunakan Allah dalam bersumpah karena waktu ini menimbulkan harapan yang menggembirakan bagi setiap manusia yang bangun pagi karena menghadapi hari yang baru. Saat itu mereka dapat menemukan hajat keperluan hidupnya mengganti yang hilang dan bersiap-siap untuk yang akan datang.

Kemudian Allah menerangkan apa yang dijadikan objek sumpahnya itu, dengan firman-Nya pada ayat berikut ini.

Baca setelahnya: Tafsir Surah At Takwir Ayat 19-29

(Tafsir Kemenag)

Tafsir Surah At Takwir Ayat 6-9

Penulis

Redaksi

-

17/02/2021

0

Tafsir Surah At Takwir Ayat 6-9 ini meneruskan penggambaran datangnya hari kiamat. Salah satunya adalah meluapnya lautan, kobaran api muncul dari dasar bumi, jasad-jasad bertemu ruhnya.

Baca sebelumnya: Tafsir Surah At Takwir Ayat 1-5

Ayat 6

Dan apabila lautan-lautan dijadikan meluap, sehingga menjadi satu, kemudian menyala dengan kobaran api yang tadinya terpendam di bawah bumi tersebut.

Setelah Allah menerangkan beberapa peristiwa yang menjadi permulaan hancurnya alam semesta dan matinya semua makhluk yang berada di atasnya, maka Allah menjelaskan apa yang terjadi setelah itu tentang kebangkitan.

Ayat 7

Dan apabila roh-roh dipertemukan kembali dengan tubuh untuk memasuki kehidupan di alam akhirat. Ayat ini mengandung isyarat bahwa roh-roh itu tetap utuh setelah mati dan pada hari Kiamat dikembalikan lagi pada badannya.

Pendapat lain menyebutkan arti ayat ini dengan bertemunya kelompok orang-orang termasuk ashabul-yamin dengan kelompok ashabul-yamin.

Ibnu Abbas mengatakan bahwa arti ayat ini adalah dipertemukannya roh orang-orang yang beriman dengan pasangan-pasangannya di surga dan roh orang-orang kafir dipertemukan dengan setan-setan pembantunya.

Ayat 8-9

Dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, karena dosa apakah dia dibunuh? Dalam ayat ini Allah menerangkan bahwa bayi-bayi yang pernah dikubur hidup-hidup akan dihidupkan kembali di hadapan orang yang menguburkannya dan ditanya karena dosa apakah dia dibunuh.

Jawaban pertanyaan ini memberikan kesan yang lebih dalam kepada si pembunuhnya karena bayi perempuan itu akan menjawab bahwa ia dikubur hidup-hidup tanpa dosa sama sekali, hanya karena orang tuanya takut dihinggapi kefakiran dan kemiskinan. Kebiasaan orang Arab pada zaman Jahiliah ini sangat di luar peri kemanusiaan.

Di kalangan mereka ada yang tidak mengubur hidup-hidup anaknya yang perempuan, tetapi ia memberikan pekerjaan kepadanya dengan menggembalakan kambing di padang pasir dengan pakaian bulu dan membiarkan hidup dalam kesepian.

Dan ada pula yang membiarkan anak perempuannya itu hidup sampai umur enam tahun kemudian ia berkata kepada ibunya, “Dandanilah anak ini dengan pakaian yang baik, karena akan dibawa ziarah mengunjungi bibinya.” Sebelumnya ia telah menggali sebuah sumur di padang pasir.

Setelah ia sampai dengan anak perempuannya itu di tepi sumur itu, lalu berkata, “Tengok, apa yang ada dalam sumur itu.” Kemudian anak perempuan itu ditendang dari belakang dan setelah jatuh ke dalam sumur itu lalu ditimbun dan diratakan dengan tanah.

Dan di antara mereka ada yang berbuat lebih kejam lagi daripada ini. Setelah datang agama Islam, maka kekejaman yang di luar peri kemanusiaan itu diganti dengan sikap yang penuh ramah dan kesayangan.

Di antara alasan pembunuhan anak perempuan di masa Jahiliah adalah karena anak perempuan dianggap tidak punya nilai ekonomis yang bisa menguntungkan keluarga. Alasan lain adalah karena anak perempuan dianggap sangat lemah, sering menjadi korban pelecehan seksual atau karena perempuan dianggap sebagai penggoda laki-laki yang bisa membuat malu keluarga.

Dalam Surah an-Nahl/16: 58, Allah menggambarkan seorang laki-laki yang mendapat kelahiran putrinya dengan wajah hitam karena menahan marah.

وَاِذَا بُشِّرَ اَحَدُهُمْ بِالْاُنْثٰى ظَلَّ وَجْهُهٗ مُسْوَدًّا وَّهُوَ كَظِيْمٌۚ ٥٨

Padahal apabila seseorang dari mereka diberi kabar dengan (kelahiran) anak perempuan, wajahnya menjadi hitam (merah padam), dan dia sangat marah. (an-Nahl/16: 58)

Islam adalah agama yang menghormati perempuan, sama seperti menghormati laki-laki. Oleh sebab itu, Islam melarang pembunuhan bayi laki-laki maupun perempuan, baik karena kemiskinan atau karena takut miskin. Allah berfirman:

وَلَا تَقْتُلُوْٓا اَوْلَادَكُمْ مِّنْ اِمْلَاقٍۗ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَاِيَّاهُمْ

Janganlah membunuh anak-anakmu karena miskin. Kamilah yang memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka. (al-An’am/6: 151)

Baca setelahnya: Tafsir Surah At Takwir Ayat 10-18

(Tafsir Kemenag)

Tafsir Makna Ibadah dalam Q.S. al-Dzariyat [51]: 56 Menurut Harun Nasution

Penulis

Alif Jabal Kurdi

-

17/02/2021

0

Q.S. al-Dzariyat [51]: 56 pada umumnya dinilai oleh Mufasir sebagai salah satu ayat yang menjelaskan secara eksplisit hakikat tujuan manusia diciptakan di muka bumi ini.

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ

Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.

Secara jelas ayat tersebut menyatakan bahwa Allah menciptakan Jin dan Manusia sebagai subjek yang memiliki kewajiban untuk beribadah kepada-Nya. Namun bagaimana sejatinya bentuk ibadah yang dimaksud oleh ayat tersebut? Apakah ibadah yang dimaksudkan adalah ibadah-ibadah wajib seperti shalat, zakat puasa, haji?

Untuk menjawab pertanyaan tersebut, Harun Nasution dalam salah satu karyanya, Islam ditinjau dari Berbagai Aspeknya, mengutarakan pandangan mengenai penafsiran yang tepat terhadap kalimat لِيَعْبُدُوْنِ.

Ada setidaknya dua poin pembahasan yang ia uraikan sebagai bentuk penjelasannya atas lafadz لِيَعْبُدُوْنِ Q.S. al-Dzariyat [51]: 56. Pertama, Harun memaknai dan menafsirkan lafadz لِيَعْبُدُوْنِ dengan “ketundukan dan kepatuhan” dan tidak dengan makna “ibadah ataupun menyembah” yang umumnya dipakai.

Harun Nasution menguraikan alasan rasional bahwa makna ibadah dan menyembah tidak ia pilih sebab Allah sebagai Sang Pencipta tidaklah membutuhkan hajat atau keinginan untuk dipuja ataupun disembah oleh hamba-Nya.

Pendapat Harun ini senada dengan pelajaran Akidah yang diberikan dalam suatu Hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Abu Dzar bahwa segala bentuk permintaan makhluk kepada Allah, dan apabila Allah penuhi tidaklah mengurangi apa yang Allah punya kecuali layaknya setetes air di ujung jarum yang dicelupkan di samudera.

Alasan Harun memilih makna tunduk dan patuh ialah sebab kesesuaiannya dengan makna muslim dan muttaqi. Implikasi maknanya, bahwa ketundukan dan kepatuhan menjadi simbol dari usaha manusia untuk melakukan penyerahan secara total kepada Allah dengan melakukan serta menghindari apa yang diperintahkan-Nya (perbuatan baik dan dilarang-Nya (perbuatan buruk). Maka hakikat penciptaan manusia menurut Harun ialah sebagai subjek yang senantiasa berusaha berbuat baik dan menjauhi perbuatan buruk.

Kedua, Harun tidak menggunakan makna menyembah ataupun sembahyang (istilah yang diserap dari falsafah agama sebelum Islam), sebab kedua istilah tersebut bukan istilah yang berasal dari falsafah Islam. Istilah sembahyang menurutnya meninggalkan kesan cara beragama penganut animisme dan politeisme yang beribadah dengan dilandasi adanya rasa takut terhadap suatu kekuatan ghaib.

Tradisi sesajenan yang sampai saat ini masih ada menjadi salah satu buktinya. Di mana salah satu fungsi diadakannya tradisi Sesajenan oleh sebagian masyarakat adalah untuk mencegah murkanya suatu kekuatan ghaib tertentu agar tidak menimpakan bala’ kepada masyarakat.

Atas dasar itulah, menurutnya konsep dan falsafah istilah “sembahyang” tidak sesuai dengan konsep ‘abd (hamba) dan shalla (shalat—sebagai salah satu bentuk ibadah dalam Islam). Harun menegaskan bahwa dalam Islam, Tuhan bukanlah suatu hidden power (kekuatan ghaib) yang ditakuti, melainkan Dzat yang senantiasa mencurahkan kasih sayang dan rahmatnya kepada manusia, sebagaimana terangkum dalam kalimat basmalah.

Maka baginya, ibadah bukanlah suatu aktivitas penyembahan tetapi suatu media yang menjembatani antara Sang Pencipta dengan makhluk-Nya. Walhasil, dengan media ibadah manusia bisa memperlihatkan ketundukannya pada Sang Pencipta sekaligus sebagai sarana membersihkan dan memenuhi asupan pada unsur rohaninya.

Sebab rohani yang bersih lagi sehat akan berdampak pada pola perilaku manusia yang mencerminkan keluhuran budi pekerti. Dengan begitu, ibadah bukan saja berdampak pada unsur rohani manusia namun juga pada unsur jasmaninya melalui setiap bentuk perilaku yang dilakukannya.

Penafsiran Harun Nasution terhadap Q.S. al-Dzariyat [51]: 56, memberikan beberapa hal menarik yang bisa dijadikan sebagai bahan muhasabah. Pertama, ibadah harus dilandasi dengan rasa tunduk dan sikap berserah diri secara total di hadapan Sang Pencipta. Ibadah seperti ini yang nantinya akan membawa manusia memaknai hakikat (esensi dan fungsi) ibadah dan tidak sekedar menjalankan kewajibannya semata.

Kedua, bukti manusia telah mengetahui hakikat dirinya dan ibadahnya tercermin dalam perilakunya. Sebagaimana dikatakan Harun bahwa hakikat penciptaan manusia ialah sebagai subjek yang dibebani kewajiban untuk senantiasa berbuat baik di muka bumi ini. Maka manusia yang telah mengenal hakikat dirinya dan ibadahnya, tidak akan pernah membiarkan dirinya terjerumus dalam perilaku buruk.

Ketiga, konsep ibadah merupakan pelengkap dari konsep khalifah dalam wacana hakikat penciptaan manusia dan isu Ekologi. Artinya bahwa manusia sebagai khalifah (pemimpin, pengelola) di muka bumi ini harus mendasarkan setiap keputusan dan tindakan yang ia kerjakan dengan landasan ta’abud lillah (ibadah kepada Allah). Dengan begitu, manusia diharapkan mampu menjadi subjek yang bijak dalam mengelola segala sumber kekayaan yang disediakan Allah kepadanya di Bumi ini dan tidak justru menjadi agen perusak yang tidak bertanggungjawab. Wallahu a’lam.

Tafsir Surah At Takwir Ayat 1-5

Penulis

Redaksi

-

17/02/2021

0

Tafsir Surah At Takwir Ayat 1-5 berbicara tentang hari kiamat. Hari itu digambarkan dengan sangat mengerikan. Alam semesta hancur lebur. Matahari hilang sinarnya, gunung-gunung hilang akarnya. Secara ilmiah kejadian itu dinamakan dengan Big Crunch.

Baca sebelumnya: Tafsir Surah Abasa Ayat 33-42

Ayat 1

Dalam ayat ini, Allah menerangkan bahwa jika matahari telah digulung, telah padam cahayanya dan jatuh berantakan bersamaan dengan hancurnya alam semesta yang pernah didiami oleh makhluk-makhluk yang hidup di dunia, maka musnahlah segala alam karena berpindah kepada alam yang lain.

Ayat 2

Apabila bintang-bintang berjatuhan dan padam sekalian cahayanya.

Ayat 3

Dan apabila gunung-gunung dihancurkan setelah dicabut dari bumi, diterbangkan di angkasa ketika terjadinya gempa yang amat dahsyat sehingga gunung-gunung itu terlepas dari dasarnya dan dilemparkan di angkasa seperti awan yang ditiup angin laksana kapas.

Untuk telaah ilmiah Surah at-Takwir/81: 1-3 ini, lihat pula telaah ilmiah Surah al-Haqqah/69: 13-16 dan Surah al-Ma’arij/70: 8.

Ketika terjadi proses ke arah Big Crunch itu, yaitu proses pemadatan atau penyusutan alam semesta, maka semua materi pecah kembali menjadi materi-materi fundamental seperti quark, elektron dan sebagainya. Gaya-gaya seperti gaya gravitasi, elektromagnetik, nuklir kuat dan nuklir lemah mulai menyatu kembali.

Saat itulah benda-benda langit mulai kehilangan gaya-gaya gravitasinya, dan akibatnya terjadilah tabrakan-tabrakan dahsyat antar bintang, inilah gambaran bintang-bintang berjatuhan, karena kehilangan gaya-gaya gravitasinya.

Matahari yang juga merupakan jenis bintang mengalami hal sama. Ketika benda-benda langit saling mendekat, kekuatan gravitasi bagian luar boleh jadi akan melebihi cengkeraman kekuatan plasma di dalam bintang-bintang itu (termasuk matahari).

Akibatnya adalah volume matahari dan bintang-bintang yang lain akan memuai. Matahari akan menjadi lebih besar volumenya, namun tekanan internalnya berkurang, dan cukup untuk menghentikan energi yang menghasilkan reaksi perpaduan nuklirnya.

Akibatnya sinar matahari (yang memuai itu) akan meredup menjadi merah. Ketika pengembangan volume matahari telah mencapai maksimum, maka matahari akan mengalami kontraksi dan volumenya akan menurun dan menurun terus, mengecil yang akhirnya menjadi bintik hitam yang super-padat (dwarf black hole atau bintik hitam kerdil). Inikah yang dimaksud dengan matahari digulung pada ayat 1 di atas?

Benturan juga terjadi antar-planet, sehingga bumi berbenturan dengan planet-planet lainnya. Akibat peristiwa inilah terjadinya kehancuran gunung-gunung. Semua proses ini akan mengarah ke Big Crunch dan kembali menjadi singularity.

Ayat 4

Dan apabila unta-unta bunting yang termasuk benda paling dihargai oleh orang-orang Arab, ditinggalkan dan tidak dipedulikan oleh pemiliknya karena kedahsyatan hari Kiamat tersebut. Hal ini menggambarkan kedahsyatan hari Kiamat yang jika diperkirakan, jika ada seorang laki-laki mempunyai unta yang bunting tentu ditinggalkan karena terlalu sibuk memikirkan keselamatan dirinya sendiri.

Ayat 5

Dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan dan dimusnahkan.

Baca setelahnya: Tafsir Surah At Takwir Ayat 6-9

(Tafsir Kemenag)

Ayat-Ayat Jihad dalam Al-Quran: Klasifikasi dan Kontekstualisasinya Di Era Kekinian

Penulis

Senata Adi Prasetia

-

17/02/2021

0

Pada pembahasan yang lalu telah diulas definisi jihad dan beberapa makna jihad. Maka, artikel ini hendak mengulas ayat-ayat jihad dalam Al-Quran, klasifikasi dan kontekstualisasinya dalam kehidupan sehari-hari. Di dalam Al-Quran term jihad dan derivasinya terdapat 36 ayat sebagaimana disampaikan Faidhullah al-Hasani dalam al-Mu’jam al-Mufahras li Kalimati al-Qur’an al Musamma bi Fathi ar-Rahman.

Namun, pendapat lain mengatakan terdapat sebanyak 34 kali dalam Al-Quran seperti yang diwartakan Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqih Jihad. Lebih dari itu, sesungguhnya ayat jihad dalam Al-Quran tidak terlepas dari konteks Makkiyah dan Madaniyah. Muhammad Izzat Darwazah misalnya, dalam al-Tafsir wa al-Hadits, ia menjelaskan ayat-ayat jihad yang masuk klaster Makkiyah lebih cenderung menyingkap prinsip-prinsip dasar ajaran Islam. Selain itu, mengandung spirit yang kuat untuk menghadapi kaum Quraisy.

Berbeda dengan ayat-ayat jihad klaster Makkiyah, ayat-ayat jihad klaster Madaniyah lebih condong pada seruan untuk melakukan jihad fi sabilillah. Hampir senada dengan Izzat Darwazah, Muhammad Sa’id al-Asymawi, mantan ketua Pengadilan Tinggi Kairo yang juga penulis buku al-Islam al-Siyasy atau Islam and the Political Order, ia menyoroti ayat-ayat jihad dalam konteks sejarah.

Al-Asymawi berpendapat bahwa ayat-ayat jihad periode Makkah lebih mengaksentuasikan makna spiritual daripada makna fisik (eksoterik). Jihad periode ini lebih merekomendasikan untuk tetap menjaga iman, bersabar, dan menahan diri dari cercaan, cacian, hujatan dan hinaan kaum kafir Quraisy. Adapun ayat-ayat jihad periode Madinah, jihad dimaknai dengan membangun keseimbangan sosial baik dari aspek ekonomi, dakwah, pendidikan maupun politik.

Klasifikasi Ayat-Ayat Jihad

Ada beberapa ayat-ayat jihad yang dapat kita klasifikasikan dalam beberapa hal, sebagai berikut,

Jihad bermakna perang

Makna ini kita dapati salah satunya dalam Q.S. al-Tahrim [66]: 9,

يٰٓاَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنٰفِقِيْنَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْۗ وَمَأْوٰىهُمْ جَهَنَّمُۗ وَبِئْسَ الْمَصِيْرُ

Wahai Nabi! Perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat mereka adalah neraka Jahanam dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. (Q.S. al-Tahrim [66]: 9)

Ayat di atas acapkali diselewengkan oleh orang-orang yang phobia terhadap Islam. Sebab, jika dipahami secara letterlijk, ayat ini memang sedikit “SARA” karena orang kafir dan munafik “harus” diperangi. Namun tahukah anda bahwa sesungguhnya ayat ini tidak terlepas dari konteks sosial saat itu.

Quraish Shihab dalam Tafsir al-Misbah menuturkan bahwa ayat ini punya makna lain yaitu fungsi berdakwah. Artinya ayat ini mengisyaratkan untuk mendakwahkan Islam kepada orang kafir dengan lisan, perbuatan dan hati ataupun sesuai kemampuan yang dimiliki. Kemudian Quraish Shihab juga menyitir pendapat al-Thabathaba’i bahwa orang kafir boleh langsung diperangi, akan tetapi ada tahapan dakwah di sana. Tahapan dakwah saja tidak cukup, kata al-Thabathaba’i – mereka baru boleh diperangi apabila mengusik atau mengancam eksistensi kaum muslim.

Jihad Moral

Bentuk jihad kedua yaitu jihad moral sebagaimana dalam Q.S. al-‘Ankabut [29]: 69,

وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوْا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۗ وَاِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِيْنَ ࣖ

Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh, Allah beserta orang-orang yang berbuat baik. (Q.S. al-‘Ankabut [29]: 69)

Yusuf al-Qaradhaiwi memaknai jihad dalam konteks ayat ini adalah jihad moral, yaitu jihad mermerangi hawa nafsu dan godaan setan. Sehingga jihad “perang” terhadap kaum kafir quraisy tidak termasuk dalam ayat ini.

Jihad Dakwah

Bentuk jihad ketiga adalah berdakwah atau mensyiarkan ajaran Islam. Sebagaimana terlukiskan dalam Q.S. al-Nahl [16]: 110,

ثُمَّ اِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِيْنَ هَاجَرُوْا مِنْۢ بَعْدِ مَا فُتِنُوْا ثُمَّ جَاهَدُوْا وَصَبَرُوْاۚ اِنَّ رَبَّكَ مِنْۢ بَعْدِهَا لَغَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ ࣖ

Kemudian Tuhanmu (pelindung) bagi orang yang berhijrah setelah menderita cobaan, kemudian mereka berjihad dan bersabar, sungguh, Tuhanmu setelah itu benar-benar Maha Pengampun, Maha Penyayang. (Q.S. al-Nahl [16]: 110)

Masih tentang pendapat al-Qaradhawi, ayat ini lebih menganjurkan jihad dengan dakwah dan tabligh, serta jihad prihatin terhadap penderitaan dan kesulitan. Selain itu, jihad di sini dimaknai dengan jihad dengan kesabaran. Jika merujuk pada klasifikasi kesabarannya al-Ghazali, maka terbagi dalam tiga hal, yakni sabar dalam ketaatan, sabar dalam kemaksiatan (maksudnya, dengan menahan diri untuk menjauhi kemaksiatan) dan sabar dalam musibah (bersabar atas kehendak Allah atas ujian dan cobaan yang diberikan-Nya).

Jihad Memperbaiki Diri

Bentuk jihad keempat adalah jihad dengan memperbaiki diri. Sebagaimana dalam Q.S. al-Anfal [8]: 74,

وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَهَاجَرُوْا وَجَاهَدُوْا فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ وَالَّذِيْنَ اٰوَوْا وَّنَصَرُوْٓا اُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُؤْمِنُوْنَ حَقًّاۗ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَّرِزْقٌ كَرِيْمٌ

Dan orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah, dan orang-orang yang memberi tempat kediaman dan memberi pertolongan (kepada orang Muhajirin), mereka itulah orang yang benar-benar beriman. Mereka memperoleh ampunan dan rezeki (nikmat) yang mulia. (Q.S. al-Anfal [8]: 74)

Ayat di atas juga mengisyaratkan jihad untuk memperbaiki diri. Setelah memperbaiki diri, baru berjihad sosial dengan memberi rasa aman dan pertolongan kepada mereka yang membutuhkan. Penafsiran ini juga diamini oleh Dr. Nur Rofiah, Bil.Uzm, pakar gender Islam dan dosen Pascasarjana IIQ Jakarta bahwa kata hijrah pun jihad dalam konteks ini adalah berpindah dari keadaan yang tadinya buruk beralih kepada yang baik, dari yang sudah baik menuju keadaan yang lebih atau jauh lebih baik.

Adapun klasterisasi jihad lebih rinci pembaca dapat mendalami dalam Zad al-Ma’ad karya Ibnu Qayyim al-Jauziyah. DI sana ia menjelaskan kurang lebih 13 macam tingkatan jihad (maratib al-jihad). Di antaranya yang dapat saya paparkan yaitu jihad al-nafs (jihad memperbaiki diri), jihad al-syaithan (jihad melawan syaithan), jihad al-kuffar wa al-munafiqin (jihad melawan orang kafir dan munafik), dan jihad al-babi al-zulmi wa al-bida’ wa al-munkarat (jihad melawan orang zalim, ahli bid’ah dan pelaku kemungkaran).

Kesimpulan

Berpijak pada uraian di atas, setidaknya dapat diklasifikasikan dalam tiga konteks. Pertama, jihad dalam konteks pribadi, yaitu berusaha membersihkan pikiran dan hati dari segala kotoran dan hegemoni pengaruh jahat sehingga memunculkan rasa senang, ikhlas dan ridha dalam melaksanakan perintah dan menjauhi larangan-Nya.

Kedua, jihad dalam konteks kolektif, yakni berusaha agar ajaran agama Islam mampu didakwahkan dan disyiarkan dalam sosial-kemasyarakatan agar manusia semakin bahagia hidupnya, tidak hanya di dunia melainkan di akhirat.

Ketiga, jihad dalam konteks kebangsaan, yaitu berusaha menjaga dan merawat negara Indonesia serta mencegah adanya tindakan separaratisme maupun ekstrimisme yang berusaha menggerogoti keutuhan rumah kita bersama. Jihad ini juga termasuk bagian dari perintah agama.

Dari tiga konteks tersebut, maka arena jihad sangatlah luas dan mencakup hajat hidup kaum muslimin khususnya dan manusia pada umumnya. Karena itu, sungguh sangat tidak dibenarkan apabila jihad dilakukan dengan cara-cara yang bertolakbelakang dengan ajaran Islam, misalnya dengan provokasi, politisasi ayat, penaburan benih-benih ekstrimis, dan semacamnya. Semoga kita semua terhindari dari semua itu dan mampu berjihad sesuai ajaran Islam dan kapasitas yang kita miliki. Wallahu A’lam.

4 Macam Bacaan Mad Badal dalam Ilmu Tajwid dan Contohnya

Penulis

Ahmad Yahya

-

17/02/2021

0

Setelah mengetahui macam-macam hukum bacaan Mad, maka berikutnya akan diuraikan lebih mendalam tentang Mad Badal. Mad Badal ini cukup unik karena ia memiliki pembagian lanjutan yang dilihat dari segi kondisi atau letaknya.

Artikel ini membahas 4 (empat) macam Mad Badal dalam Ilmu Tajwid yang dikutip dari kitab Hidayat al-Qari ila Tajwid Kalam al-Bari karya Abdul Fatah. Setelah membaca artikel ini, diharapkan para pembaca al-Quran lebih memperhatikan aplikasi dari Mad Badal terutama panjang pendeknya.

Pengertian Mad Badal

Secara bahasa, Badal berarti ganti. Secara istilah Ilmu Tajwid, Mad Badal adalah memanjangkan huruf hamzah yang bertemu salah satu huruf Mad. Panjang hukum bacaan Mad Badal adalah 2 harakat atau sama dengan Mad Thabi’i.

Tambahan kata “Badal” pada mad ini memiliki maksud tertentu. Yaitu menunjukkan bahwa huruf mad yang ada pada Mad Badal ini merupakan ganti dari hamzah sukun. Perubahan Mad Badal ini disesuaikan dengan kaidah sharaf yang ada dalam tata bahasa Arab.

Pada dasarnya, ada 2 hamzah dimana hamzah pertama itu berharakat dan hamzah kedua itu sukun. Lalu, menurut kaidah sharaf, hamzah kedua yang sukun itu diganti dengan huruf mad yang sejenis dengan harakat hamzah yang pertama. Misalnya hamzah pertama berharakat fathah maka hamzah sukun diganti dengan alif.

Macam-macam Mad Badal

Ditinjau dari segi posisi atau letaknya, Mad Badal dibagi menjadi 4 macam: Mad Badal yang ada baik waqaf maupun washal, yang ada hanya ketika washal, yang ada hanya ketika waqaf, dan yang ada hanya ketika ibtida’ at-tilawah (memulai bacaan).

Pertama, Mad Badal yang ada baik waqaf maupun washal. Dengan kata lain, apabila pembaca al-Quran sedang membaca Mad Badal yang terdapat dalam sebuah kata, lalu ingin waqaf pada kata tersebut ataupun washal (meneruskan bacaan) maka Mad Badalnya tetap ada. Salah satu contohnya dalam Q.S. Al-Baqarah [2]: 285.

ءَامَنَ الرَّسُوْلُ

Kedua, Mad Badal yang muncul hanya dalam kondisi dibaca waqaf. Dengan kata lain, apabila pembaca menemukan indikator-indikator Mad Badal yang terdapat dalam sebuah kata, maka harus berhenti pada kata tersebut agar tercipta hukum bacaan Mad Badal.

Jika tidak waqaf, maka dapat berubah menjadi Mad Jaiz Munfashil karena setelah Mad Badal terdapat huruf hamzah dan dalam kondisi dua kata. Salah satu contoh Mad Badal jenis ini terdapat dalam Q.S. Yusuf [12]: 16

وَجَاءُوْ اَبَاهُمْ

Ketiga, Mad Badal yang muncul hanya ketika dibaca washal. Dengan kata lain, apabila pembaca menemukan indikator-indikator Mad Badal yang terdapat dalam sebuah kata, maka harus meneruskan bacaan kata tersebut agar tercipta hukum bacaan Mad Badal.

Jika tidak washal, maka bisa berubah menjadi Mad Aridh Lissukun karena Mad Badal bertemu huruf yang mati sebab waqaf. Salah satu contoh Mad Badal jenis ini terdapat dalam Q.S. Ali Imran [3]: 14.

حُسْنُ الْمَئَابِ

Keempat, Mad Badal yang hanya terjadi dalam keadaan ibtida’ at-tilawah. Mad Badal golongan ini terletak di awal kata dan biasanya ditulis dengan hamzah sukun, sehingga perlu diperhatikan jika pembaca ingin memulai bacaan (ibtida’ at-tilawah) dari kata tersebut.

Salah satu contoh Mad Badal kategori ini terdapat dalam Q.S. Al-Ahqaf [46]: 4. Perhatikan perubahan Mad Badal di bawah ini. Baris pertama tidak ibtida’ at-tilawah pada Mad Badal, sedangkan baris kedua dengan ibtida’ at-tilawah (ayat yang sama) pada Mad Badal.

فِى السَّمَاوَاتِ ائْتُوْنِيْ بِكِتَابٍ

اِيْتُوْنِيْ بِكِتَابٍ

Demikianlah penjelasan tentang macam-macam mad badal dalam ilmu tajwid beserta contoh-contohnya. Semoga bermanfaat. Wallahu A’lam.

Bolehkah Membaca Al-Qur’an Sembari Berdiri Atau Berbaring?

Penulis

Muhammad Nasif

-

17/02/2021

0

Bolehkah Membaca Al-Qur’an Sembari Berdiri Atau Berbaring?

Bisa jadi hampir semua orang sepakat bahwa posisi terbaik di dalam membaca Al-Qur’an adalah duduk. Namun bagaimana dengan posisi berdiri atau berbaring? Terlebih bila berbaring di atas tempat tidur atau bahkan di pangkuan perempuan pasangannya. Mungkin sekilas kita akan menganggap posisi tersebut adalah posisi yang dilarang. Atau setidaknya makruh untuk dilakukan. Namun ternyata keterangan ulama’ berbeda dengan kesimpulan tersebut. Berikut hukum membaca Al-Qur’an sambil berdiri atau berbaring menurut para ulama’.

Rasulullah Membaca Al-Qur’an Sembari Berbaring

Imam An-Nawawi di dalam kitab At-Tibyan menyatakan bahwa posisi paling sempurna saat membaca Al-Qur’an adalah dengan duduk. Dan diperbolehkan membaca Al-Qur’an dalam keadaan berdiri, berbaring, berada di tempat tidurnya, atau posisi-posisi lainnya. Bahkan di dalam Al-Majmu’ Imam An-Nawawi menyatakan boleh membaca Al-Qur’an dengan posisi sedang berjalan. Orang yang melakukannya memperoleh pahala, tapi di bawah pahala orang yang membaca sambil duduk (At-Tibyan/80).

Dasar yang dipakai Imam An-Nawawi diantaranya adalah firman Allah:

الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ١٩١

(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Mahasuci Engkau. Lindungilah kami dari azab neraka. (QS. Ali ‘Imran [3] 191).

Imam Al-Alusi menyatakan, ayat di atas adalah dasar diperbolehkannya membaca Al-Qur’an dalam keadaan berbaring. Hal ini disebabkan membaca Al-Qur’an adalah salah satu bentuk dzikir atau mengingat Allah yang disinggung di dalam ayat di atas. Imam Al-Alusi juga menyatakan, membaca Al-Qur’an sembari berjalan, menjahit atau melakukan pekerjaan lainnya, hukumnya tidak makruh selama hati bisa fokus dengan ia baca (Tafsir Ruhul Ma’ani/9/154).

Selain dari ayat di atas, Imam An-Nawawi juga mengambil kesimpulan dari hadis sahih yang diriwayatkan dari ‘Aisyah bahwa ia berkata:

أَنَّ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – كَانَ يَتَّكِئُ فِى حَجْرِى وَأَنَا حَائِضٌ ، ثُمَّ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ

Sesungguhnya Nabi Muhammad –salallahualaihi wasallam- bersandar di pangkuanku sementara aku sedang menstruasi. Beliau lalu membaca al-qur’an (HR. Al-Bukhari).

Di dalam riwayat lain ‘Aisyah berkata:

كَانَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَرَأْسُهُ فِى حَجْرِى وَأَنَا حَائِضٌ

Nabi Muhammad –salallahualaihi wasallam- membaca Al-Qur’an sementara kepala Beliau di pangkuanku, sementara aku sedang menstruasi (HR. Al-Bukhari).

Di dalam penjelasan mengenai hadis di atas, Ibn Rajab di dalam Fathul Bari menyatakan, lewat hadis di atas kita bisa mengambil kesimpulan terhadap bolehnya membaca Al-Qur’an dalam keadaan sedang bersandar, berbaring, dan tidur miring. Hal ini sebagaimana yang disinggung di dalam Surat Ali Imron ayat 191 (Fathul Bari/2/82).

Imam An-Nawawi di dalam Syarah Muslim menyatakan hal hampir serupa. Tidak hanya menyatakan bolehnya membaca Al-Qur’an sembari berbaring, hadis di atas juga menyatakan bolehnya membaca Al-Qur’an sembari bersandar pada perempuan yang sedang menstruasi. Dan juga bolehnya membaca Al-Qur’an dalam posisi dekat dengan najis (Syarah Muslim/1/481).

Kesimpulan

Berbagai uraian di atas memberi tahu kita bahwa tidak ada larangan di dalam membaca Al-Qur’an dalam posisi berdiri, berbaring, berjalan, bersandar di pangkuan istri dan posisi-posisi lainnya. Membaca Al-Qur’an adalah termasuk zikir. Sehingga bebas dilakukan dalam posisi bagaimanapun selama tidak ada larangan yang jelas dari syariat. Sebagaimana pada saat di kamar mandi atau dalam keadaan menstruasi.

Membaca Al-Qur’an sembari berbaring dan selainnya tidak pula dihukumi makruh. Hukum makruh baru muncul apabila ada hal-hal yang membuat kita tidak fokus pada bacaan Al-Qur’an, sehingga membuat bacaan banyak yang keliru. Sebagaimana membaca Al-Qur’an sembari menyetir kendaraan dan keadaan jalanan yang butuh fokus lebih dalam menyetir. Wallahu a’lam bisshowab.

3 Klasifikasi Rezeki dalam Al-Quran

Penulis

Azkiyatuttahiyah

-

17/02/2021

0

Di era modern sekarang ini, manusia semakin gencar mencari rezeki sebanyak-banyaknya agar mampu bertahan di tengah ketatnya persaingan hidup. Namun, sangat disayangkan, banyak yang masih cenderung mengartikan rezeki sebagai harta, baik berupa barang maupun jasa yang bisa dimanfaatkan untuk memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari. Oleh karenanya, sudah sewajarnya jika ukuran banyak atau sedikitnya rezeki, menurut mereka, adalah dari banyak sedikitnya harta yang dimiliki.

Dilihat dari akar katanya, kata rezeki berasal dari Bahasa Arab, ar-rizqu (الرزق), yang berarti kullu ma yuntafu‘u bihi, yaitu segala sesuatu yang bisa diambil manfaatnya. Menurut Al-Raghib Al-Asfahani, kata rezeki bermakna pemberian yang berlangsung terus-menerus, dan juga mengacu pada makna nashb (bagian, jatah, perolehan), kehormatan, ilmu pengetahuan, serta bersifat duniawi dan ukhrawi, atau bisa juga merujuk pada apa yang diminum, dimakan dan telah sampai ke dalam perut.

Rezeki dalam Al-Quran memakai kata rizq dengan berbagai macam derivasinya. Ditemukan pada 123 tempat; 61 kali dalam bentuk fi’il (kata kerja), dan 62 kali dalam bentuk isim (kata benda). Semua kata tersebut merujuk pada makna awal dari rezeki yaitu ‘atha, yang berarti suatu anugerah atau pemberian dari Allah swt. dengan berbagai macam bentuknya, baik bersifat lahiriyah maupun maknawiyah.

Allah swt. sebagai al-razzaq telah menjamin rezeki semua makhluk-Nya, bahkan Ia menegaskan bahwa tidak ada satu binatang melata pun di bumi, melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, seperti disebutkan dalam surat Hud ayat 6:

۞وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزۡقُهَا وَيَعۡلَمُ مُسۡتَقَرَّهَا وَمُسۡتَوۡدَعَهَاۚ كُلّٞ فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ ٦

Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh mahfuzh).

Pada dasarnya, terdapat banyak pembagian rezeki. Di antara pembagian tersebut, antara lain: berdasarkan halal-haramnya; berdasarkan sumbernya; berdasarkan objeknya; berdasarkan sebab kedatangannya; berdasarkan entitasnya; berdasarkan keadaannya dan berdasarkan kuantitasnya. Namun, dalam tulisan kali ini akan dijelaskan klasifikasi rezeki dalam Al-Quran secara umum, yaitu:

Rezeki yang Dinikmati

Rezeki dalam al-Quran yang pertama adalah rezeki yang dinikmati, yang sudah melekat dalam diri makhluk-Nya. Rezeki ini sudah dijamin adanya oleh Allah swt, sehingga bisa dinikmati sampai sekarang.

Di antara contohnya adalah kehidupan, nafas, akal sehat dan lain sebagainya. Termasuk di antaranya juga adalah harta benda yang digunakan atau dimanfaatkan sehari-hari untuk memenuhi kebutuhan hidup. Seperti halnya jika seseorang memiliki uang bermilyar-milyar, lalu ia gunakan uang sepuluh ribu untuk makan, maka hanya uang sepuluh ribu tersebut yang merupakan rezeki yang dinikmati. Allah berfirman dalam surat Al-Baqarah ayat 22:

ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَٰشٗا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءٗ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ٢٢

Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu; karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui

Allah menciptakan langit, bumi beserrta isinya, air hujan dan buah-buahan. Semuanya itu untuk dinikmati dan dijadikan fasilitas bertahan hidup. Dengan demikian, fasilitas yang setiap hari dirasakan, sebenarnya adalah rezeki dari Allah yang mungkin banyak manusia lalai dan tidak menyadarinya.

Rezeki yang Dimiliki

Jika rezeki yang dinikmati sudah pasti dimiliki, maka pembagian rezeki dalam al-Quran yang kedua adalah rezeki yang dimiliki namun belum tentu dinikmati. Contohnya adalah harta yang setiap hari dicari. Setelah terkumpul, sebagiannya mungkin untuk memenuhi kebutuhan. Namun, sebagian yang lain hanya disimpan. Sebagian harta yang disimpan inilah yang dimiliki namun belum tentu dinikmati.

Rezeki yang kedua ini sifatnya dibagikan oleh Allah namun juga harus diusahakan untuk mendapatkannya. Artinya, manusia diperintahkan untuk berusaha dalam mendapatkannya di muka bumi ini, demi memperoleh kepuasan hidup serta keberlangsungan hidup yang didambakan. Sebagaimana Allah berfirman dalam Qs. Al-Mulk ayat 15:

هُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولٗا فَٱمۡشُواْ فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رِّزۡقِهِۦۖ وَإِلَيۡهِ ٱلنُّشُورُ ١٥

Dialah Yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.

Juga dalam Qs. Al-Jum’ah ayat 10:

فَإِذَا قُضِيَتِ ٱلصَّلَوٰةُ فَٱنتَشِرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَٱبۡتَغُواْ مِن فَضۡلِ ٱللَّهِ وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرٗا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ١٠

Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.

Selain itu, jenis rezeki yang kedua ini juga diperintahkan oleh Allah untuk diberikan kepada orang lain yang berhak dan membutuhkan. Sehingga, tidak selamanya dinikmati sendiri. Seperti halnya kepala keluarga yang mencari harta yang kemudian dinafkahkan ke istri dan anak-anaknya. Begitu juga orang yang berkecukupan yang kemudian diperintahkan untuk bersedekah kepada orang yang membutuhkan. Sebagaimana Qs. Ibrahim ayat 31 menjelaskan:

قُل لِّعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُنفِقُواْ مِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ سِرّٗا وَعَلَانِيَةٗ مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَ يَوۡمٞ لَّا بَيۡعٞ فِيهِ وَلَا خِلَٰلٌ ٣١

Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang telah beriman: “Hendaklah mereka mendirikan shalat, menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka secara sembunyi ataupun terang-terangan sebelum datang hari (kiamat) yang pada bari itu tidak ada jual beli dan persahabatan.

Rezeki yang Dijanjikan

Selain Allah menjamin rezeki makhluk-Nya ketika hidup di dunia ini, Allah juga menjanjikan rezeki-Nya untuk kelak dinikmati di kehidupan akhirat. Nikmat tersebut dapat berupa ampunan, pahala, surga, dan kenikmatan-kenikmatan di dalamnya. Di antara hamba-hamba Allah yang telah dijanjikan akan mendapat rezeki ini antara lain; orang-orang yang bertakwa, orang-orang yang beramal shaleh, orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya, dan orang-orang berjihad di jalan Allah, seperti disebutkan dalam Qs. Ali Imran ayat 169:

وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمۡوَٰتَۢاۚ بَلۡ أَحۡيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمۡ يُرۡزَقُونَ ١٦٩

Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; bahkan mereka itu hidup disisi Tuhannya dengan mendapat rezeki.

Dengan demikian, rezeki tidak selalu berupa harta seperti yang dipahami kebanyakan orang. Akan tetapi, rezeki adalah semua karunia dan pemberian Allah kepada makhluk-Nya, baik bersifat maknawi maupun indrawi. Selain itu juga bukan hanya diperuntukkan bagi manusia, namun juga untuk seluruh hamba-Nya. Wallahu a’lam.

Tafsir Surat Yasin ayat 63-65: Ketika Seluruh Tubuh Bersaksi di hadapan Allah Swt

Penulis

Fahmi Azhar

-

16/02/2021

0

Pada pembahasan sebelumnya telah diterangkan bahwa setan adalah musuh yang nyata beserta alasannya. Kali ini dalam tasfir surat Yasin ayat 63-65 kita akan mengulas penafsiran tentang proses sebelum masuk kedalam neraka, terutama ketika seluruh tubuh bersaksi di hadapan Allah Swt. Sebagaimana firman-Nya:

هٰذِهٖ جَهَنَّمُ الَّتِيْ كُنْتُمْ تُوْعَدُوْنَ

اِصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ

اَلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلٰٓى اَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ اَيْدِيْهِمْ وَتَشْهَدُ اَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوْا يَكْسِبُوْنَ

Inilah (neraka) Jahanam yang dahulu telah diperingatkan kepadamu.
Masuklah ke dalamnya pada hari ini karena dahulu kamu mengingkarinya.
Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; tangan mereka akan berkata kepada Kami dan kaki mereka akan memberi kesaksian terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.

Dua ayat pertama menceritakan bagaimana para Malaikat memerintahkan kaum Kafir masuk ke dalam neraka Jahannam. Neraka yang dulunya pernah diperingatkan kepada mereka namun diingkari. Kali ini, mereka dibungkam oleh Allah dengan memperlihatkan wujud neraka itu sendiri. al-Thabari menyebut Jahannam sebagai pintu pertama yang mereka temui dari beberapa pintu neraka.

Menurut Zuhaili dalam tafsir al-Munir, ayat 64 ini menunjukkan bagaimana Allah membungkam dan membuat penyesalan mereka tak berarti.

Pertama, kata islauha (اصلوها), ini adalah kata perintah yang bersifat keras dan menghina. Mirip seperti apa yang Allah katakan kepada Fir’aun dalam QS. ad-Dukhan: 49:

ذُقْۚ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ

”Rasakanlah, sesungguhnya kamu benar-benar orang yang perkasa lagi mulia.”

Kedua, kata al-yaum (اليوم) yang mengisyaratkan bahwa azab mereka sudah tiba dan kenikmatan yang dulu mereka rasakan sudah berlalu.

Ketiga, bima kuntum takfurun (بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ) keingkaran mereka saat di dunia dengan adanya neraka, ditunjukkan melalui perbuatan yang mampu menyenangkan mereka sebagai bentuk keingkaran dan kedustaan tersebut.

Menurut Quraish, atas perbuatan itu jangan dikira mereka tidak mendapatkan sanksi. Justru mereka akan menerima sanksi yang berat bahkan tidak ada jalan bagi mereka untuk lari dan mengindahkannya.

Berbeda dengan sanksi dunia, mereka bisa mengelak, mempolitisir kebenaran, mulut mereka masih bisa berdusta, membela hak-hak dengan kebohongan, dan mampu meyakinkan Hakim dengan bukti-bukti yang bisa diperjual-belikan.

Karena itu, ayat ke 65 menjadi penegasan kepada mereka orang Kafir dan Munafik, sekaligus wanti-wanti kepada orang yang beriman. Bahwa segala perlakuan di dunia akan dimintai pertanggung jawaban kelak dihadapan Allah, ialah Hakim yang maha Adil dan Bijaksana. Tak ada satupun yang luput dari pantauan Allah Swt.

Mari kita ulang perkataan Allah pada ayat 65 ini, “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; tangan mereka akan berkata kepada Kami dan kaki mereka akan memberi kesaksian terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.”

Al-Biqa’i berpendapat bahwa alasan Allah menutup mulut mereka karena ada indikasi kalau mereka akan berbohong dan berdusta kembali. Oleh karena itu yang akan bersaksi adalah tangan dan kaki mereka. Pendapat ini senada dengan pendapat Ibnu ‘Asyur dan Thaba’thba’i, karena menyangkut kebiasaan manusia yang terbwa ke akhirat kelak.

Kesaksian yang dilakukan oleh tangan dan kaki pun akan berbeda. Ibnu ‘Asyur menjelaskan bahwa tangan bersaksi khusus atas perbuatan, sedangkan kaki bersaksi atas kehadiran. Sehingga keduanya tidak mungkin memberikan kesaksian yang sama kelak di hadapan Allah.

Menurut ar-Razi terkait kata nakhtimu ‘ala afwahihim (نَخْتِمُ عَلٰٓى اَفْوَاهِهِمْ) bukan berarti mulut mereka tidak memberikan kesaksian, akan tetapi Allah hanya mendiamkan lisan mereka (يَسْكُتُ ألْسَنَتهم). Karena seluruh anggota tubuh akan bersaksi tanpa terkecuali, termasuk lisan. Pada kondisi itu, lisan bergerak secara khusus untuk bersaski kepada Allah, dimana orang Kafir/Munafik tidak bisa mengendalikan gerakan lisan tersebut, hal yang mungkin bisa saja terjadi, karena mudah bagi Allah untuk melakukannya.

Ayat yang menjelaskan kesaksian anggota tubuh selain tangan dan kaki adalah QS. Fushshilat: 20, dimana alat pendengaran, penglihatan dan kulit juga ikut bersaksi. Disana Allah berfirman:

حَتّٰىٓ اِذَا مَا جَاۤءُوْهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَاَبْصَارُهُمْ وَجُلُوْدُهُمْ بِمَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ

Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka menjadi saksi terhadap apa yang telah mereka lakukan.

Berkaitan dengan hal ini, al-Qurthubi dalam tafsirnya mengutip hadis dalam Shohih al-Muslim yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, ia berkata:

كُنَّا عِنْدَ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَضَحِكَ، فَقالَ: هلْ تَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟ قالَ قُلْنَا: اللَّهُ وَرَسولُهُ أَعْلَمُ، قالَ: مِن مُخَاطَبَةِ العَبْدِ رَبَّهُ يقولُ: يا رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ قالَ: يقولُ: بَلَى، قالَ: فيَقولُ: فإنِّي لا أُجِيزُ علَى نَفْسِي إلَّا شَاهِدًا مِنِّي، قالَ: فيَقولُ: كَفَى بنَفْسِكَ اليومَ عَلَيْكَ شَهِيدًا، وَبِالْكِرَامِ الكَاتِبِينَ شُهُودًا، قالَ: فيُخْتَمُ علَى فِيهِ، فيُقَالُ لأَرْكَانِهِ: انْطِقِي، قالَ: فَتَنْطِقُ بأَعْمَالِهِ، قالَ: ثُمَّ يُخَلَّى بيْنَهُ وبيْنَ الكَلَامِ، قالَ فيَقولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِلُ

Ketika itu kami sedang bersama Rasulullah Saw. dan tiba-tiba beliau tertawa, lalu bertanya kepada kami, “apakah kalian tau sebab aku tertawa”?. Kami menjawab, “tidak, Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui”. Kemudian Nabi menceritakanan bahwa dihari kemudian ada seorang hamba yang berkata kepada Allah: ‘Tuhan, bukankah Engkau telah melindungiku dari penganiayaan?”. Allah menjawab, “Benar.” Hamba itu melanjutkan: “Jika deikian, aku tidak merasa puas kecuali bila ada saksi dari diriku.”. Kemudian, Allah berfirman: “Cukuplah dirimu sendiri pada hari ini menjai saksi, serta para Malaikat mulia yang menulis (amalmu) pun turut bersaksi”. Seketika mulutnya dikunci dan diperintahkan kepada anggota tubuhnya: “Berucaplah”, maka masing-masing (anggota tubuh) mengucapkan amal-amalnya. Lalu, giliran hamba tersebut untuk berbicara, ia berkata: “Bedebah kamu wahai anggota badanku, engkau tadinya yang kuharapkan membelaku” (HR. Muslim, no. 2969)

Terakhir, Hamka memahami ayat ini sebagai sandaran bahwa kebiasaan seseorang ketika di dunia, baik dari perangai, gestur tubuh, cara berpakaian, cara melirik, berjalan, dan sebagainya merupakan manifestasi dari polah orang itu yang bisa menjadi “saksi” penilaian terhadapnya.

Hamka memisalkan dirinya ketika sakit yang tak sadar tangannya bergerak seperti sedang menulis, hal ini diceritakan oleh anak dan istrinya. Peristiwa itu menggambarkan bahwa ia adalah seorang penulis, meski ia tidak berucap “aku penulis”, namun anggota tubuhlah yang membicarakannya.

Demikian kiranya tafsir ringkas surat Yasin 63-65 semoga bermanfaat. Tungu series tafsir Yasin selanjutnya. Wallahu A’lam bis Showab.