Beranda blog Halaman 427

Resolusi Al-Quran Menghadapi Tantangan Digital di Era Post-Truth

0
Al-Quran Menghadapi Tantangan Digital di Era Post-Truth
Al-Quran Menghadapi Tantangan Digital di Era Post-Truth

“Masyarakat berlomba menjadi yang tercepat dalam membagi informasi di media sosial. Terkadang tanpa cek dan ricek. Yang viral dianggap sebagai sebuah kebenaran.” Rosarita Niken Widastuti. Kutipan dari Direktur Jenderal Informasi dan Komunikasi Publik, Kementerian Komunikasi dan Informatika Republik Indonesia, dalam kesempatan talkshow peluncuran Seri Workshop Konten Informasi Digitial (KIDi) pada 25 Januari 2019 tersebut, menggambarkan fenomena era post-truth yang terjadi di masyarakat modern. Lalu, apa itu post-truth?

Merujuk pada kamus Oxford, post-truth didefinisikan sebagai gambaran kehidupan masyarakat yang membentuk opini berdasarkan keyakinan pribadi dan emosionalnya dengan tidak menghiraukan kebenaran data dan fakta. Sehingga, nilai kebenaran menjadi kabur dan cenderung diabaikan. Post-truth semakin mencuat ke permukaan ketika istilah ini menjadi yang paling fenomenal (word of the year) pada 2016 menurut kamus Oxford.

Fenomena yang terjadi di era pascakebenaran menjadi lebih deras dengan semakin canggihnya dunia digital. Platform-platform digital yang dapat dengan mudah kita akses, menjadi sebuah pekerjaan rumah bagi semua elemen masyarakat, baik individu, kelompok, maupun pemerintah.

Sayangnya, dampak dari era post-truth lebih banyak bermuatan negatif. Kominfo Indonesia mencatat hasil penanganan konten bermuatan negatif meliputi berita bohong (hoax), ujaran kebencian (hatespeech), radikalisme, perundungan di dunia maya (cyberbullying), pornografi, pembajakan dan penipuan dari media sosial dan situs website masing-masing sebesar 653.959 dan 1.204.595 penanganan kasus (LAPTAH KOMINFO 2019, 24). Angka yang dahsyat bagi bangsa Indonesia ini menjadi tugas serius untuk segera ditangani.

Baca juga: Tafsir Surat Al-Waqiah Ayat 7-12: Merenungi Tiga Macam Kondisi Manusia

Berangkat dari besarnya angka dampak negatif era post-truth tersebut, selanjutnya penulis akan memberikan beberapa resolusi dari Al-Quran untuk menghadapi tantangan digital di era pascakebenaran. Hal ini penting dijelaskan untuk semakin menguatkan keimanan kita terhadap al-Quran yang salih li kulli zaman wa makan (relevan pada semua waktu dan tempat). Dan praktisnya, umat manusia akan lebih berhati-hati dan terhindar dari jurang kegelapan era post-truth.

Pandangan Al-Quran terhadap Fenomena Post-Truth

Kita bisa mengambil sebuah pelajaran dari petunjuk Al-Quran dalam rangka menghadapi derasnya informasi yang beredar di media sosial. Seperti dalam QS. al-Hujurat[49]: 6.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Artinya: Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. (QS. al-Hujurat[49]: 6)

Poin penting dalam ayat ini adalah term fatabayyanū yang berarti tabbayun atau klarifikasi. Imam at-Thabari dalam kitab Jami’ al-Bayan ‘an Tawil Ay Al-Quran, Juz 7: 79, memaknai tabbayun dengan mendiamkan informasi yang diterima hingga diketahui kebenarannya. Sikap berhati-hati dan tidak menerima mentah-mentah informasi menjadi sesuatu yang fundamental untuk menghindari kerusakan dan penyesalan.

Ibnu Katsir dalam kitab Tafsir Al-Quran al-Aẓim, Juz 7: 370, menerangkan bahwa ayat ini mengisyaratkan kepada manusia -apalagi orang beriman- untuk melakukan klarifikasi secara teliti segala berita (apalagi dari orang fasik) yang diterimanya.

Baca juga: Konteks dan Keterampilan dalam Memahami Al-Quran Menurut Ingrid Mattson

Sikap ini selaras dengan QS. al-Isra[17]: 36, yaitu tidak ikut berkomentar perihal sesuatu yang belum diketahui.

“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. Karena pendengaran, penglihatan dan hati nurani, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya.”(QS. al-Isra[17]: 36)

Ibnu Katsir menyimpulkan QS. al-Isra[17]: 36 memberikan sinyal sebuah larangan berkata sesuatu tanpa ilmu dan pengetahuan yang mendasarinya. Termasuk sebatas dugaan dan khayalan, seperti dijelaskan dalam QS. al-Hujurat[49]: 12. (Tafsir Al-Quran al-Aẓim, Juz 5: 75)

Ujaran kebencian (cyberbullying) juga kerap ditemukan di media sosial yang kita nikmati. Menyikapi hal tersebut, Al-Quran telah memberikan peringatan untuk tidak merendahkan manusia satu sama lain. Musthofa al-Maraghi menafsirkan QS. al-Hujurat[49]: 11, bahwa sesama manusia, baik laki-laki ataupun perempuan tidak boleh saling mengolok-olok. Dan merendahkan satu sama lain.

Termasuk menghina orang yang (hanya) terlihat hina, padahal tidak mengetahui derajatnya di sisi Allah. Memanggil orang dengan sebutan yang tidak pantas juga tidak diperbolehkan, berbeda ketika panggilan itu adalah sebuah kehormatan yang melekat padanya (Tafsir al-Maraghi, Juz 26: 133-135).

Maka, sudah seyogianya sesama manusia saling menghormati agar tercipta kedamaian di tengah peradaban apalagi di dunia digital yang hampir diakses seluruh umat manusia.

Setelah pelarangan, kemudian Al-Quran juga memberikan tuntunan untuk manusia agar mengutamakan kejujuran dan perkataan yang baik. Hal ini seperti dalam QS. al-Ahzab[33]: 70-71.

Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar,[70] niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh, dia menang dengan kemenangan yang agung[71] (QS. al-Ahzab[33]: 70-71)

Baca juga: Inilah 3 Syarat Utama Implementasi Islam Wasathiyah Menurut Quraish Shihab

Merujuk pada Tafsir at-Thabari, Juz 6: 203-204, Allah memerintahkan kepada orang-orang mukmin untuk bertakwa dan berkata yang jujur, baik, dan benar. Dengan begitu, amal perbuatan manusia akan diperbaiki oleh-Nya. Sekaligus mendapat ampunan atas dosa-dosa yang telah dilakukan. Sungguh keberuntungan besar akan menyertai orang yang melakukan hal ini.

Resolusi Al-Quran: Bijak Bermedia Sosial

Teknologi informasi yang sedemikan rupa canggihnya, tidak bisa dilepaskan dalam kehidupan sehari-hari. Maka, wacana di media sosial yang membanjiri kehidupan, sudah selayaknya diisi dengan nilai-nilai universal dalam Al-Quran. Setiap elemen masyarakat turut aktif menyambut tantangan era pascakebenaran ini. Baik pemerintah, content creator (produsen), maupun pembaca umum.

Pemerintah dalam hal ini berkewajiban mengedukasi masyarakat terkait literasi digital. Kemudian mengawasi arus media yang bergulir di tengah masyarakat. Ruang-ruang berekspresi di dunia digital dibatasi bagi para penyebar konten yang bermuatan negatif berdasar pada undang-undang yang telah disusun secara matang.

Bagi para content creator, menjadi sebuah keharusan untuk melandasi data dan informasi yang dibagikan adalah sebuah kebenaran dan memiliki nilai manfaat. Sehingga konten-konten dalam platform digital  dinikmati sesuai tujuan syariat, yakni kemaslahatan umat. Bukan berupa hoax, ujaran kebencian, atau bersifat provokatif yang dapat menimbulkan perpecahan dan konflik di masyarakat.

Sementara bagi para konsumen media online, sikap kritis dan klarifikasi untuk mencari kebenaran adalah kebijaksanaan dalam bermedia sosial. Hal ini karena sulitnya membendung derasnya arus informasi yang terjadi di era post-truth. Padahal, bukan sebuah acuan bahwa pendapat yang ramai dibicarakan atau banyak diikuti adalah kebenaran. Selain itu, meminjam istilah Nadirsyah Hosein, saring sebelum sharing, untuk menghambat laju informasi yang belum pasti kebenarannya.

Akhirnya, ketika Al-Quran sepenuhnya dapat dipahami dalam ranah digital, maka tidak hanya muslim, seluruh umat manusia akan merasakan kedamaian dalam bermedia sosial di tengah era pascakebenaran.

Wallahu a’lam

Inilah 8 Manfaat Buah Zaitun, Buah yang Disebut dalam Al-Quran

0
Buah Zaitun
Buah Zaitun dan Minyak Zaitun

Buah zaitun yang bahasa latinnya disebut Olea europaea merupakan salah satu buah yang disebutkan di dalam al-Qur’an.  Al-Qur’an tidak kurang telah merekam kata zaitun dalam 7 tempat (Ibrahim: 1988). Beberapa redaksi yang digunakan al-Qur’an ketika menyebutkan kata zaitun yakni:

1. Surat An-Nur [24]: 35                     

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشۡكَوٰةٖ فِيهَا مِصۡبَاحٌۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِي زُجَاجَةٍۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوۡكَبٞ دُرِّيّٞ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٖ مُّبَٰرَكَةٖ زَيۡتُونَةٖ لَّا شَرۡقِيَّةٖ وَلَا غَرۡبِيَّةٖ يَكَادُ زَيۡتُهَا يُضِيٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٞۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٖۚ يَهۡدِي ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُۚ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَٰلَ لِلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ 

Artinya:

Allah (pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya-Nya, seperti sebuah lubang yang tidak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam tabung kaca (dan) tabung kaca itu bagaikan bintang yang berkilauan, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang diberkahi, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak pula di barat, yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah memberi petunjuk kepada cahaya-Nya bagi orang yang Dia kehendaki, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

2. Surat ‘Abasa [80]: 29

وَزَيۡتُونٗا وَنَخۡلٗا  ٢٩

Artinya: “dan zaitun dan pohon kurma,”

3. Surat Al-An’am [6]: 99

وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجۡنَا بِهِۦ نَبَاتَ كُلِّ شَيۡءٖ فَأَخۡرَجۡنَا مِنۡهُ خَضِرٗا نُّخۡرِجُ مِنۡهُ حَبّٗا مُّتَرَاكِبٗا وَمِنَ ٱلنَّخۡلِ مِن طَلۡعِهَا قِنۡوَانٞ دَانِيَةٞ وَجَنَّٰتٖ مِّنۡ أَعۡنَابٖ وَٱلزَّيۡتُونَ وَٱلرُّمَّانَ مُشۡتَبِهٗا وَغَيۡرَ مُتَشَٰبِهٍۗ ٱنظُرُوٓاْ إِلَىٰ ثَمَرِهِۦٓ إِذَآ أَثۡمَرَ وَيَنۡعِهِۦٓۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكُمۡ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ  ٩٩

Artinya:

Dan Dialah yang menurunkan air dari langit, lalu Kami tumbuhkan dengan air itu segala macam tumbuh-tumbuhan, maka Kami keluarkan dari tumbuh-tumbuhan itu tanaman yang menghijau, Kami keluarkan dari tanaman yang menghijau itu butir yang banyak; dan dari mayang kurma, mengurai tangkai-tangkai yang menjulai, dan kebun-kebun anggur, dan (Kami keluarkan pula) zaitun dan delima yang serupa dan yang tidak serupa. Perhatikanlah buahnya pada waktu berbuah, dan menjadi masak. Sungguh, pada yang demikian itu ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman.

Melalui 3 ayat tersebut telah menunjukkan redaksi-redaksi yang digunakan al-Qur’an tatkala menyebutkan kata Zaitun, antara lain: Pertama, zaituhā. Kedua, zaitūn. Ketiga, zaitunan, Keempat, zaitūnatin.

Dari empat derivasi di atas, terdapat dua makna utama yang diperoleh yakni: saripati zaitun, dan pohon zaitun.

Argumentasi Teologis

Pada Surat An-Nur [24]: 35 Allah menyebut zaitun sebagai pohon yang penuh berkah. Kata mubārakah (berkah) dalam frase مِن شَجَرَةٖ مُّبَٰرَكَةٖ dijelaskan oleh Imam Zamakhsyari ke dalam beberapa pemaknaan. Pertama, menunjukkan banyaknya kemanfaatan dari pohon (zaitun) tersebut. Kedua, sebab ia ditanam di bumi yang diberkahi bagi seluruh alam. (Az-Zamakhsyari: 2009).

Baca Juga: Keistimewaan Buah Delima (Ar-Rumman) yang Disebut dalam Al-Quran

Selain melalui petunjuk al-Qur’an, adanya kemanfaatan yang terkandung dalam buah zaitun juga dijelaskan melalui hadis Nabi.

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا مُعَاذُ بْنُ هِشَامٍ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَنْعَتُ الزَّيْتَ وَالْوَرْسَ مِنْ ذَاتِ الْجَنْبِ قَالَ قَتَادَةُ يَلُدُّهُ وَيَلُدُّهُ مِنْ الْجَانِبِ الَّذِي يَشْتَكِيهِ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ وَأَبُو عَبْدِ اللَّهِ اسْمُهُ مَيْمُونٌ هُوَ شَيْخٌ بَصْرِيٌّ

Artinya:

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Basysyar; telah menceritakan kepada kami Mu’adz bin Hisyam; telah menceritakan kepadaku bapakku dari Qatadah dari Abu ‘Abdullah dari Zaid bin Arqam bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam biasanya menjelaskan tentang (khasiat) minyak zaitun dan wars bagi orang yang menderita radang selaput dada. Qatadah berkata, “Meminumnya, yakni meminum dan mengarahkannya pada salah satu sisi mulut (kanan atau kiri) sesuai dengan bagian yang terasa sakit.” Abu Isa berkata; Ini adalah hadits hasan shahih. Dan Abu Abdullah namanya adalah Maimun dan seorang Syaikh Bashri. (Hadis no. 2004 dari At-Tirmidzi: 2009).

Selain itu terdapat kisah yang menjelaskan bahwa ketika Allah menurunkan hujan yang menyebabkan banjir besar, dan Nabi Nuh terapung-apung di bahteranya, terbanglah seekor merpati mendekati bahtera itu dengan membawa ranting zaitun untuk memberitahu Nuh akan adanya daratan. Bahkan sampai saat ini peristiwa merpati yang membawa ranting dan daun zaitun menjadi simbol keselamatan. (LPMA: 2010).

Argumentasi Ilmiah

Zaitun diyakini berasal dari Phoenicia, bagian utara Jazirah Arab, dan mulai dikenal 2.000 tahun Sebelum Masehi. Pohon zaitun (Olea europea) berasal dari suku Oleaceae dan memiliki perawakan variatif.

Di dalam suku ini terdapat varietas dengan perawakan yang relatif kecil dengan tinggi hanya 8 meter, varietas yang berupa semak, hingga varietas yang menjalar. Jumlah jenis dalam suku Oleaceae ini cukup banyak, antara 500 hingga 600, ditemukan di seluruh belahan dunia. (LPMA: 2010).

Sebagai buah, ia dapat dijadikan bahan campuran maknan, terlebih buah zaitun mengandung beberapa unsur yang diperlukan oleh manusia, seperti protein yang cukup tinggi, zat garam, besi, fosfor, serta vitamin A dan B.

Baca Juga: Surat Maryam Ayat 96: Rasa Cinta Adalah Buah dari Iman dan Amal Saleh

Bagi wanita, buah zaitun dipercaya mampu mengaluskan kulit dan karenanya dimanfaatkan dalam industri sabun. Sedangkan minyak zaitun juga diketahui mampu menyehatkan jantung dan pembuluh darah.

Menurut para pakar kesehatan, setidaknya ada delapan manfaat yang diberikan zaitun, yakni: 1. Menjaga kesehatan jantung dan pembuluh darah. 2. Mencegah kanker. 3. Mencegah artritis. 4. Membantu pertumbuhan tulang. 5. Memperlambat proses penuaan. 6. Membantu pertumbuhan anak. 7. Menurunkan tekanan darah tinggi. 8. Memperbaiki fungsi organ dalam. (LPMA: 2010).

Melalui penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa pohon zaitun secara normatif merupakan pohon yang diberkahi oleh Allah, dan ia diyakini menjadi sebuah simbol dari keselamatan dan perdamaian.

Dengan demikian, dapat dijadikan sebuah dugaan keras bahwa setiap term-term yang ada dalam al-Qur’an, jika ditelisik lebih dalam maka akan memunculkan manfaat yang luar biasa. Meskipun al-Qur’an diturunkan sejak abad 7 H. Namun petunjuk yang terkandung di dalamnya tidak akan lekang oleh zaman. Wallahu A’lam bis Showāb.

Mufasir Kontemporer Asal India: Hamiduddin Farahi

0
hamiduddin al-farahi
hamiduddin al-farahi

Salah satu kajian lanjutan dari munasabah Al-Quran adalah nizam. Nizam adalah salah satu istilah untuk mendefinisikan keteraturan surat dalam Al-Quran. Secara bahasa, nizam merupakan kata dasar munazam, yaitu sesuatu yang menarik keteraturan surat. Sedangkan secara istilah nizam, yaitu ikatan dari beberapa ayat yang berbeda sehingga membentuk suatu keteraturan atau susunan.

Dari nizam, inilah kemudian muncul teori ‘amud Al-Quran yang digagas oleh Hamiduddin Farahi, seorang mufasir kontemporer dari India. Ia mempunyai magnum opus tafsir Al-Quran berjudul, Tafsir Nizam al-Quran wa Ta’wil al-Furqan bil Furqan.

Al-Farahi sebagaimana dijelaskan Mustansir Mir dalam Coherence in The Quran: A Study of Islahi’s Concept of Nazm in Tadabburi Al-Quran, merupakan salah satu mufasir yang menggunakan kerangka berpikir kestrukturan (nizam) dengan berorientasi tema sentral surat. Pada setiap surat, kata Hamiduddin al-Farahi, mempunyai tema pengontrol yang berbeda yang disebut dengan ‘amud.

Nah, pada pembahasan kali ini kita akan mengulas biografi Hamiduddin Farahi. Terkait teoretisasi nizam, ‘amud, dan semacamnya akan dibahas dalam pembahasan yang lain.

Biografi Hamiduddin Al-Farahi

Al-Farahi mempunyai nama lengkap Abd al-Hamid bin Abd al-Karim bin Qurban Qanabir bin Taj Ali atau dikenal dengan nama Hamiduddin yang memiliki kunyah Abi Hamid. Ozturk Hayrettin dalam Principles of Hamiduddin al-Farahi Exegesis of Quran and Interpretation of Surah al-Fil menjelaskan bahwa al-Farahi berasal dari keluarga bangsawan di India yang bernama al-Ansari. Sedangkan nama al-Farahi merujuk pada penisbatan nama desanya yakni Phriha.

Al-Farahi lahir di sebuah desa kecil di distrik Azamgarh, Uttar Pradesh, India pada tahun 1862 M atau 7 Jumadil Akhir 1280 H. Ia merupakan sepupu dari seorang ahli sejarah-teolog terkenal bernama Shibli Naumani dan darinya ia belajar bahasa Arab. Untuk memperdalam sastra Arab, al-Farahi berguru kepada Maulana Faizul Hasan Saharaupuri di Lahore yang merepresentasikan seorang maestro di bidang tersebut.

Tak berpuas belajar bahasa Arab, ia tergelitik untuk belajar bahasa Persia kepada Maulvi Mehdi Husain dari Chitara (Azamgrah). Adapun ilmu fikih ia belajar kepada Abdulhay el-Leknevi dan bahasa Ibrani kepada Joseph Horovitz, sementara filsafar dan Injil kepada Thomas Arnold.

Baca juga: Mengenal Muhammad Abid al-Jabiri, Mufasir Kontemporer Asal Maroko

Karir Intelektual

Menginjak usia dewasa tepatnya 21 tahun, Hamiduddin Farahi direkomendasikan oleh Sir Syed Ahmad Khan, seorang pendiri universitas, untuk masuk ke Akademi Muslim Aligarh guna mempelajari disiplin ilmu modern.  Ahmad Khan menuliskan dalam suratnya bahwa ia mengirimkan seseorang pakar bahasa Arab dan Persia dari pada profesor-profesor di universitas tersebut.

Dari sinilah, kepakaran al-Farahi dibentuk. Di kampus inilah al-Farahi mulai menerjemahkan bagian dari kitab al-Thabaqat al-Kubra karya Abu Abdullah Ibn Saad al-Zuhri ke dalam bahasa Persia. Alhasil, terjemahan al-Farahi sangat bagus, maka Ahmad Khan tertarik untuk memasukkannya ke dalam salah satu mata kuliah khusus dan al-Farahi lulus dari Allahbad University.

Selanjutnya pada tahun 1897-1907, al-Farahi memulai aktivitas mengajarnya sebagai pengajar bahasa Arab di Madrasah Islam di Karachi. Di Karachi, al-Farahi ditunjuk sebagai translator untuk Lord Curzon, Raja Muda Inggris (British Viceroy) ke India selama kunjungan diplomatiknya ke Semenanjung Arab.

Selepas itu, Al-Farahi bergabung dengan MAO College Aligrah sebagai Profesor Bahasa Arab (1907-1908) dan di situlah ia berjumpa dengan Joseph Horovits. Saat di Aligarh pula, Al-Farahi belajar bahasa Ibrani dari seorang orientalis Jerman, yaitu Joseph Horovits (1874-1931) (Hamiduddin al-Farahi dalam Exordium to Coherence in the Qur’an: An English Translation of Muqaddamah Nizam Al-Quran).

Ketika berada di Hyderabad, al-Farahi sempat merancang sebuah ide untuk mendirikan sebuah universitas yang memadukan ilmu agama dan modern serta akan diajarkan bahasa Urdu. Ide tersebut terealisasi pada tahun 1919 dalam bentuk Jamah Utsmania, Heyderebad. Akan tetapi, pada tahun 1925 Al-Farahi lebih memilih kembali ke Sarai Meer dan mengkhidmahkan dirinya untuk mengelola Madrasatul Islah, dan mengajar murid-muridnya.

Salah satu muridnya adalah Amin Ahsan Islahi, yang selanjutnya menjadi pengorbit atas gagasan pemikiran al-Farahi sebelum akhirnya al-Farahi wafat pada 11 November 1935 di Mithra.

Baca juga: Mutawalli As-Sya’rawi: Mufasir Kontemporer dari Mesir

Karya-Karya al-Farahi

Al-Farahi termasuk ulama yang produktif menulis. Sebagaimana yang disampaikan Muhammad Yusuf al-Syurbaji dalam al-Imam Abd al-Hamid al-Farahi wa Manhajuhu fi Tafsirihi: Nizam al-Qur’an wa Ta’wil al-Furqan bil Furqan bahwa karya-karya al-Farahi sebagai berikut,

  • Asalib Al-Quran

Kitab ini membahas tentang uslub dalam Alquran, pemahaman dan penerapannya dan susunan petunjuknya yang menjelaskan tentang tujuan pemahaman makna. Karya ini dicetak di India pada tahun 1389 H di al Dairah al-Hamidiyah dan kembali dicetak pada tahun 1411 H.

Kitab ini terdiri dari 2 jilid dalam bahasa Urdu yang menjelaskan tentang nahwu dan sarraf, diterbitkan pertama ketika al-Farahi masih hidup. Dan penerbitan kedua di saat wafatnya al-Farahi karena kepedulian muridnya yakni Syeikh Akhtar Ahdan al-Islahi di tahun 1357 H.

  • Amtsal Asif al-Hakim

Merupakan kitab kumpulan dari Hikayat Asif, al-Farahi menukilnya dari bahasa Inggris ke bahasa Arab. Karyanya ini masuk ke dalam salah satu jadwal si sebagian Madrasah Diniyah di India. Mulai diterbitkan ketika al-Farahi sudah wafat.

  • Imran fi Aqsam Al-Quran (1329 H),
  • Tuhfah al-I’rab, Al-Takmil fi Ushul al-Ta’wil,
  • Jamharah al-Balaghah
  • Aqsam Al-Quran
  • Dalail al-Nizam,
  • Diwan al-‘Arabi,
  • Al-Ra’y al-Sahih fi Man huwa al-Dzabih,
  • Al-Qa’idah ila ‘Uyun al-‘Aqa’id,
  • Mufradat Al-Quran,
  • Nizam Al-Quran wa Ta’wil al-Furqan bi al-Furqan, dan lain sebagainya.

Demikianlah pengenalan kita terhadap sosok mufasir kontemporer Al-Quran dari India, Hamiduddin Al-Farahi. Wallahu A’lam.

Benarkah Ahlu Kitab Musuh Umat Islam? Simak Penjelasan Surat Ali Imran Ayat 113

0
Ahlu Kitab
Ahlu Kitab dalam Surat Ali Imran Ayat 113

Ahlu Kitab secara bahasa berasal dari dua suku kata yaitu kata ahl dan kitab. Kata ahl adalah bentuk kata benda (isim) dari kata kerja (fi’il) yaitu kata ahila-ya’halu-ahlan. Ahl bermakna famili, keluarga, kerabat. Adapun kata kitab atau al-kitab bermakna buku, dalam makna yang lebih khusus yaitu kitab suci. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) disebutkan bahwa ahlul kitab adalah ahlu yaitu orang-orang yang berpegang kepada kitab suci selain al-Qur’an.

Sedangkan ahlu kitab menurut istilah adalah “Pemilik Kitab Suci”, yakni para umat nabi yang diturunkan kepada mereka kitab suci (wahyu Allah). Di antara mereka adalah kaum Yahudi dan Nasrani. Dinamakan ahlu kitab karena telah diberikan kepada mereka kitab suci.

Maka menarik untuk membahas dan melihat pendapat beberapa mufassir terkait istilah ahlu kitab yang lurus dalam Q.S. Ali Imran [3]: 113:

۞ لَيْسُوْا سَوَاۤءً ۗ مِنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اُمَّةٌ قَاۤىِٕمَةٌ يَّتْلُوْنَ اٰيٰتِ اللّٰهِ اٰنَاۤءَ الَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُوْنَ

Mereka itu tidak (seluruhnya) sama. Di antara Ahlu Kitab ada golongan yang jujur, mereka membaca ayat-ayat Allah pada malam hari, dan mereka (juga) bersujud (salat).

Riwayat asbabun nuzul ayat ini dikemukakan oleh Ibnu Abi Hatim, Ath-Thabarani dan Ibnu Mundah yang bersumber dari Ibni Abbas. Ibnu Abbas berkata : “Ketika Abdullah bin Salam, Tsa’labah bin Sa’yah, Usaid bin Sa’yah dan As’ad bin ‘Abd serta dari golongan Yahudi masuk Islam, lalu mereka beriman, membenarkan dan mencintai Islam.

Maka berkatalah pendeta-pendeta Yahudi dan orang-orang kafir diantara mereka: “Tidaklah beriman kepada Muhammad dan pengikut-pengikutnya kecuali orang-orang jahat di antara kami, sebab andaikata mereka yang paling baik diantara kami, mereka tak akan meninggalkan agama nenek moyangnya dan pergi ke agama lain.” Maka Allah menurunkan ayat ini sebagai respon atas kejadian tersebut.

Dikemukakan oleh Ahmad dan lainnya yang bersumber dari Ibni Mas’ud. Ibnu Mas’ud berkata: “Pernah Rasulullah saw mengakhirkan sholat Isya’, kemudian beliau keluar menuju masjid, di dapatinya disitu orang-orang sedang menunggu shalat. Lalu bersabdalah beliau: “Ketahuilah! Sungguh tiada seorangpun dari penganut agama lain yang ingat kepada Allah di saat seperti ini (malam) selain kalian,” maka turunlah ayat ini.

Baca Juga: Tafsir Fiqh (4): Al-Qurthubi dan al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an

Menurut al-Qurthubi ayat ini menegaskan bahwa mereka itu yakni al-kitab, adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani yang berlaku lurus, yakni menerima dan melaksanakan secara sempurna tuntunan Nabi-Nabi mereka, sehingga bersedia untuk percaya kepada kebenaran dan mengamalkan nilai-nilai kebenaran dalam agama.

Hal ini disebabkan oleh kesediaan mereka untuk selalu membaca ayat-ayat Allah pada beberapa waktu di malam hari, sedang mereka juga bersujud, yakni tunduk patuh atau shalat malam. Pada umumnya, para mufassir memahami kelompok yang dibicarakan oleh ayat ini adalah ahl al-kitab yang memeluk agama Islam.

Adapun menurut Ibn Katsir yang pendapatnya senada dengan al-Qurthubi bahwa yang dimaksud dengan ahlu kitab yang lurus dalam ayat ini adalah golongan ulama ahlu kitab yang telah masuk Islam. Selain beriman, para ulama ahlu kitab ini juga taat pada perintah Allah yakni dengan bertaqwa dan banyak beribadah di malam hari yang digambarkan dalam ayat ini dengan membaca ayat-ayat Allah dan bersujud (shalat).

Lain halnya dengan pendapat Quraish Shihab yang mengeksplorasi kedua riwayat asbabun nuzul. Di mana ia mengutarakan bahwa yang dimaksud dengan ahlu kitab yang lurus dalam ayat tersebut (jika mengikuti riwayat asbabun nuzul kedua) adalah umat yang mengikuti agama Allah dalam bingkai syariat yang dibawa oleh para Nabi sebelum Nabi Muhammad.

Mereka itu disifati dengan lurus maksudnya adalah jujur dan menginginkan kebenaran serta kebaikan. Sifat yang mereka miliki itulah yang mendorong mereka terus mentadabburi kitab-kitab yang mereka yakini.

Meskipun kitab-kitab mereka itu dianggap telah ter-tahrif (akibatnya tercamournya antara wahyu dan buah pikiran manusia sehingga tidak bisa dibedakan) namun menurut Shihab di dalamnya akan ditemukan bagian-bagian wahyu yang orisinil. Seperti halnya berbagai macam doa dan munajat kepada Allah yang dapat mendatangkan khusyu’ dan ketenangan apalagi jika dibaca di tengah malam.

Sedangkan untuk menerangkan riwayat yang pertama, ia mengutip pendapat al-Sya’rawi bahwa yang dimaksud dengan ahlu kitab yang lurus adalah orang-orang Yahudi yang telah masuk Islam. Sebab tidak ada umat beragama lain menurutnya yang mengenal shalat malam selain umat Islam.

Baca Juga: Inilah 3 Syarat Utama Implementasi Islam Wasathiyah Menurut Quraish Shihab

Dari beberapa pendapat mufassir baik yang mengeksplorasi riwayat asbabnun nuzul pertama maupun kedua, ada beberapa ibrah juga yang bisa diambil. Pertama, term ahlu kitab harus dimaknai dengan bijak dan tidak boleh dimaknai mutlak sebagai istilah yang berkonotasi negatif (secara aqidah). Sebab sebagaimana telah dijelaskan dalam tafsir, bahwa mereka sebagai makhluk (layaknya umat Islam dan umat beragama lainnya) tentu ada yang baik dan yang buruk.

Kedua, implikasi dari poin pertama khususnya dalam kehidupan sosial adalah tuntutan bagi umat Islam untuk selalu bersikap bijaksana dan mengedepankan nilai-nilai kemanusiaan dalam bermuamalah dengan ahlu kitab.

Sebab Islam mengakui independensi dalam beragama, maka perbedaan aqidah tidak boleh menjadi penyebab runtuhnya kemanusiaan dalam kehidupan sosial. Apalagi terbawa pada pendapat-pendapat yang semena-mena dalam mendiskreditkan dan memandang negatif ahlu kitab serta menilai mereka secara general sebagai musuh umat Islam. Wallahu a’lam.

Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 71-73

0
tafsir surat al baqarah
Penamaan “Surat Al-Baqarah”

Pada Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 71-73 pertanyaan dari Bani Israil yang mendetail menjadi terang. Akhirnya mereka mendapatkan sapi yang dimaksud meskipun sedikit sukar untuk mendapatkannya.


Baca sebelumnya: Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 66-70


Dalam Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 71-73 ini juga memaparkan alasan perintah untuk mencari sapi tersebut, yaitu karena adanya pembunuhan yang tidak diketahui siapa pembunuhnya. Akhirnya setelah sapi tersebut disembelih dan pembunuhnya dapat diketahui.

Ayat 71

Seekor sapi yang diperintahkan untuk disembelih itu ialah seekor sapi yang belum pernah dipergunakan untuk membajak dan mengangkut air, sehat, dan tidak cacat sedikit pun. Setelah mendapat keterangan ini, mereka menyatakan sekarang barulah jelas buat mereka.

Akhirnya mereka pun mendapatkannya dan kemudian mereka menyembelihnya. Hampir-hampir mereka tidak sanggup mengerjakannya, karena terlalu sukar untuk mendapatkan sapi yang dimaksud.

Dalam suatu hadis disebutkan, “Kalau sekiranya mereka langsung menyembelih saja seekor sapi betina pada waktu mereka menerima perintah, cukuplah sudah. Tetapi mereka mengajukan pertanyaan yang memberatkan mereka sendiri, maka Allah pun memberatkannya.” (Riwayat Ibnu Jarir dari Ibnu ‘Abbas)

Permintaan Nabi Musa atas perintah Allah kepada kaumnya itu (ayat 67) sederhana sekali: “Sembelihlah seekor sapi betina”. Selesai, tanpa harus banyak bertanya. Tetapi mereka sudah biasa cerewet dan mengajukan pertanyaan macam-macam sekitar sapi itu—yang maksudnya hendak mengejek—padahal soalnya sudah jelas. Karena mereka keras kepala, maka akibatnya menyulitkan mereka sendiri, seperti dilukiskan dalam ayat 71 dan dipertegas dalam hadis di atas.

Cara-cara bertanya demikian itu kemudian menjadi ungkapan dalam bahasa Arab, ditujukan kepada mereka yang cerewet dengan pertanyaan yang dicari-cari: Ma hiya wa ma lawnuha, (Yang bagaimana dan apa warnanya?).Ayat-ayat di atas (67-71) merupakan satu kesatuan. Peristiwanya erat hubungannya dengan ayat 72 di bawah.

Menurut tradisi Yahudi dalam syariat Musa a.s., apabila terjadi suatu pembunuhan yang tidak diketahui siapa pembunuhnya, maka para sesepuh dan hakim harus keluar mengukur jarak ke kota-kota sekeliling orang yang terbunuh; mereka harus mengambil seekor lembu betina muda yang belum pernah dipakai membajak; mereka harus mematahkan leher lembu itu di suatu lembah; semua sesepuh dari kota terdekat harus membasuh tangannya ke atas lembu muda yang lehernya sudah dipatahkan di lembah itu, dan mereka harus menyatakan, bahwa tangan mereka tidak mencurahkan darah dan mata mereka tidak melihatnya; maka diadakan perdamaian dan mereka mengimbaunya untuk tidak menimpakan darah kepada orang yang tidak bersalah (Kitab Ulangan xxi. 1-9).


Baca juga: Inilah 3 Syarat Utama Implementasi Islam Wasathiyah Menurut Quraish Shihab


Ayat 72

Allah swt mengungkapkan dalam ayat ini kejahatan yang berkenaan dengan pembunuhan terhadap seseorang kemudian mereka saling tuduh-menuduh mengenai pelaku pembunuhan itu sehingga perkara ini menjadi kabur.

Tetapi Allah tidak membiarkan perkara ini tetap kabur dan tertutup. Untuk membuka rahasia pembunuhan itu Allah memerintahkan kepada mereka agar menyembelih sapi, sebagaimana disebutkan dalam ayat 67 yang lalu.

Bila diperhatikan urutan cerita seperti yang tercantum di awal kelompok ayat ini maka ayat 72 terletak di depan ayat 67, sebab peristiwa pembunuhan inilah yang mengakibatkan adanya perintah Allah untuk menyembelih sapi. Tetapi di dalam urutan ayat peristiwa penyembelihan sapi itulah yang didahulukan, karena yang diperintahkan ialah pengusutan perkara pembunuhan itu dengan mencari lebih dahulu pembunuhnya dengan jalan menyembelih sapi.

Ayat 73

Dalam ayat ini Allah memerintahkan agar orang yang terbunuh itu dipukul dengan sebagian anggota tubuh sapi itu agar orang itu hidup kembali. Demikianlah Allah menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati, dan menjadi saksi atas kematiannya sehingga si pembunuh terbongkar sesuai dengan tradisi Israil.

Diriwayatkan bahwa ketika Bani Israil memukul orang yang terbunuh itu, maka dengan izin Allah berdirilah dia. Urat-urat lehernya mengucurkan darah seraya berkata,  Saya dibunuh oleh si Anu dan si Anu.” Kedua pembunuh itu adalah anak paman orang yang dibunuh. Kemudian dia pun mati kembali. Maka kedua pembunuh tersebut ditangkap dan dibunuh.

Nabi Musa a.s. menyuruh mereka memukulkan sebagian tubuh sapi itu dan bukan Nabi Musa sendiri yang melakukannya. Hal itu dilakukan untuk menghindari tuduhan bahwa ia berbuat sihir. Allah memperlihatkan tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada bangsa Yahudi agar mereka memahami rahasia syariat agama sehingga mereka tunduk kepada syariat itu, agar mereka mencegah diri dari mengikuti hawa nafsu dan agar mereka menaati Allah dalam semua perintah-Nya.


Baca setelahnya: Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 74


(Tafsir Kemenag)

Mengenal Kitab Mabadi’ Ilm Ushul At-Tafsir: Pengantar Ilmu Tafsir Karya Ulama Sulawesi

0
Mabadi' Ilmu Ushul At-Tafsir
Mabadi' Ilmu Ushul At-Tafsir

Sebagai negara yang memiliki penduduk Islam terbesar di Dunia, Indonesia telah melahirkan berbagai ulama atau cendekiawan Islam di berbagai bidang keilmuan Islam. Namun, tidak banyak dari mereka yang memiliki karangan kitab berbahasa Arab, terlebih dalam bidang ilmu tafsir. Oleh karena itu, kiranya penting bagi penulis untuk memperkenalkan salah satu kitab pengantar ilmu tafsir karya ulama Sulawesi yang berjudul Mabadi’ Ilm Ushul At-Tafsir.

Latar Belakang Penulisan

Abduh Pabbajah menguraikan latar belakang penulisan kitab Mabadi’ Ilm Ushul At-Tafsir dalam mukaddimahnya. Di situ dijelaskan bahwa alasan penulisan kitab ini adalah sebagai buku pegangan bagi para mahasiswa yang menempuh studi di Fakultas Tarbiyah IAIN Alauddin cabang Parepare. Tidak hanya itu, kitab tersebut juga dimaksudkan oleh Abduh Pabbajah untuk para mahasiswa yang belajar di Universitas Islam ad-Dariyah.

Selain itu, setelah menyampaikan pendahuluannya, Abduh Pabbajah kemudian menyampaikan tiga ayat Al-Quran yang menjelaskan bahwa Al-Quran merupakan kitab suci yang berfungsi sebagai petunjuk bagi umat Islam. Ketiga ayat tersebut adalah Q.S. al-Baqarah [2]: 1-2, Q.S. al-Nahl [16]: 89, dan Q.S. al-Isra’ [17]: 9.

Baca Juga: Mengenal Muhammad Abduh Pabbajah, Mufasir Nusantara Asal Sulawesi

Tidak berhenti disitu, Abduh Pabbajah kemudian menguraikan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi yang inti pembahasannya adalah akan ada pada suatu masa dimana berbagai fitnah banyak bermunculan. Dan supaya bisa terlepas dari fitnah tersebut maka umat Islam perlu untuk seantiasa berpegang teguh pada ajaran-ajaran Al-Quran.

Dengan demikian, penulis menyimpulkan bahwa penyusunan kitab tersebut tidak hanya sebagai buku ajar bagi para mahasiswa tetapi juga sebagai petunjuk dasar dalam memahami Al-Quran, supaya dapat menjadikan Al-Quran sebagai pedoman utama dalam menghadapi zaman yang penuh fitnah.

Kitab tersebut ditulis di Parepare pada masa tahun ajaran 1973, atau dalam penanggalan hijriyah bertepatan pada 14 Jumadi al-Tsani 1395 H. Kitab tersebut disusun dalam beberapa jilid, namun penulis belum mengetahui kepastian terkait dalam berapa jilid kitab tersebut disusun. Penulis hanya menemukan file kitab tersebut pada bagian jilid pertama yang memuat pembahasan hingga 32 halaman.

Baca Juga: Mengenal Tafsir Firdaus An-Naim, Tafsir Nusantara Asal Madura

Gambaran Umum Isi Kitab

Secara umum, pada jilid pertama kitab Mabadi’ Ilm Ushul At-Tafsir ini menguraikan terkait enam tema pokok pembahasan yaitu (1) Mabadi’ al-Asyrah dalam ilmu ushul al-tafsir; (2) definisi Al-Qur’an, surah, dan ayat; (3) definisi wahyu dan proses penurunan wahyu Al-Qur’an; (4) I’jaz al-Qur’an (mukjizat Al-Qur’an); (5) Nuzul al-Qur’an dan faidah dari ilmu Asbab al-Nuzul.

Pada pembahasan pertama yaitu tentang Mabadi’ al-Asyrah, dijelaskan terkait sepuluh dasar-dasar pokok dalam sebuah disiplin ilmu ushul al-tafsir. Dalam sepuluh poin dasar tersebut tercakup pembahasan terkait al-Had (definisi), al-Mudhu’ (ruang lingkup), Istimdad (rujukan), Masa’il (masalah), Hukm asy-Syari’ fihi (hukum mempelajarinya), Nisbah (posisi), Wadhi’ (pencetus), Syaraf (keutamaan), Tsamrah (kegunaan), dan Ism (nama ilmu tersebut).

Abduh Pabbajah menjelaskan bahwa pencetus ilmu ushul at-tafsir adalah Syaikh Abu al-Fadhl Jalaluddin Abdurrahman al-Bulqiniy (w. 824 H). Adapun terkait definisi ilmu ushul al-tafsir, Abduh Pabbajah mendefinisikanya sebagaimana berikut:

عِلْمٌ بِهِ يُعْرَفُ اَحْوَالُ الْقُرْآنِ الْكَرِيْمِ الَّتِيْ تُعْرَضُ لَهُ مِنْ جِهَّةِ الْإِسْنَادِ وَالنُّزُوْلِ وَغَيْرِهِ

Ilmu yang denganya dapat diketahui hal-hal yang berkaitan dengan Al-Qur’an al-Karim, yang (ragam ahwal tersebut) diperlihatkan melalui pengkajian Al-Qur’an dari sisi sanad, proses turunya, dan selainya

Baca Juga: Mengenal Kitab Fathul Khabir dan Ulumul Qurannya Karya Syekh Mahfudz At Tarmasi

Kemudian, pada pembahasan kedua, di dalamnya dijelaskan terkait beberapa definisi dasar dari beberapa istilah yang sangat berkaitan erat dengan Al-Quran yaitu seperti istilah al-Quran, as-Surah, dan al-Ayah. Setelah menjelaskan ragam definisi tersebut, Abduh Pabbajah juga memperingatkan terkait ketidakbolehan membaca Al-Quran dengan selain bahasa Arab, dan peringatan terkait keharaman menafsirkan hanya berdasarkan akal (al-ra’y) semata.

Selanjutnya pada pembahasan ketiga, Abduh Pabbajah membahas terkait definisi wahyu baik dari sisi definisi lughawiy dan syar’iy. Setelah menjelaskan terkait definisinya, Abduh Pabbajah kemudian mengulas secara umum terkait bagaimana proses turunya wahyu dan keadaan Nabi ketika menerima wahyu tersebut.

Lanjut ke pembahasan berikutnya yaitu pembahasan keempat terkait i’jaz al-qur’an (mukjizat Al-Qur’an). Dalam menjelaskan i’jaz al-qur’an tersebut, Abduh Pabbajah mengutip pendapat seorang Filsuf yang bernama Farid Wajdi dari kitabnya yang berjudul Da’irah Ma’arif. Sisi i’jaz yang ditonjolkan dalam kitab tersebut adalah sisi i’jaz lughawiy yaitu mukjizat Al-Quran dalam aspek kebahasaan.

Argumen lain selain dari aspek mukjizat kebahasaan adalah karena wahyu Al-Quran diturunkan menggunakan redaksi ruh min amrina (QS. asy-Syura [42]: 52).

Baca Juga: Belajar Sabab Nuzul dalam Menafsirkan Al Quran Sangat Penting!

Terakhir, pembahasan kelima yaitu terkait Nuzul al-Qur’an dan faidah ilmu Asbab al-Nuzul. Pada pembahasan ini, Abduh Pabbajah menguraikan bagaimana awal mula ketika wahyu turun di Gua Hira, kemudian dijelaskan terkait hikmah mengapa Al-Qur’an diturunkan secara berangsur-angsur (munajjaman) ketimbang diturunkan secara sekaligus (jumlah wahidah)

Salah satu hikmah diturunkannya Al-Quran secara berangsur-angsur adalah supaya umat Islam mudah dalam menghafalkannya. Selain itu hikmah lainya adalah karena dalam Al-Quran terkandung ayat-ayat yang terkena naskh atau mansukh. Dan proses naskh-mansukh tersebut hanya dapat terjadi jika Al-Quran diturunkan secara terpisah (mufarraqan).

Kemudian, terkait faidah mempelajari ilmu asbab an-nuzul adalah agar dapat membantu dalam memahami ayat Al-Quran secara baik dan benar. Untuk lebih meyakinkan pembaca, Abduh Pabbajah kemudian menguraikan sebuah riwayat tentang kesalahpahaman pemahaman ayat Al-Quran jika melalaikan asbab al-nuzul-nya.

Dalam sebuah riwayat terdapat seseorang yang bernama Qudamah ibn Madh’un. Ia merupakan seorang muslim namun masih minum khamr. Ketika hal tersebut diketahui oleh Umar, maka seketika ia mengingatkannya. Namun, Qudamah justru membela diri seraya mengutip QS. Al-Ma’idah [5] ayat 93:

Tidak berdosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan tentang apa yang mereka makan (dahulu), apabila mereka bertakwa dan beriman, serta mengerjakan kebajikan, kemudian mereka tetap bertakwa dan beriman, selanjutnya mereka (tetap juga) bertakwa dan berbuat kebajikan. Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan

Dengan berdalil pada ayat tersebut, Qudamah mempertanyakan kepada Umar mengapa aku terkait larangan minum khamr, padahal ia merupakan seorang muslim yang taat dan juga pernah ikut berperang Badar bersama Nabi. Intinya Qudamah mencari pembenaran bahwa perilakunya itu sesuai dengan ayat yang ia kutip tersebut.

Mendengar hal tersebut, maka Ibnu Abbas kemudian meluruskan bahwa ayat yang dikutip Qudamah tersebut merupakan ayat keringanan yang diberikan Allah, karena memang pada saat itu khamr belum diharamkan. Namun, karinganan tersebut telah dicabut setelah diturunkanya QS. al-Ma’idah [5] ayat 90 tentang keharaman khamr.

Dengan demikian, maka kitab Mabadi’ Ilm Ushul At-Tafsir ini merupakan kitab pengantar ilmu tafsir yang menguraikan terkait dasar-dasar ilmu tafsir secara global dan ringkas. Kitab ini tentu memberi warna tersendiri dalam khazanah kajian ilmu Al-Quran dan tafsir di Indonesia. Oleh karena itu, kitab tersebut sangat bermanfaat bagi para pengkaji Al-Quran, khususnya bagi mereka yang masih awam terhadap ilmu tafsir Al-Quran. Wallahu A’lam

Konteks dan Keterampilan dalam Memahami Al-Quran Menurut Ingrid Mattson

0
Ingrid Mattson
Ingrid Mattson

Dalam sebuah artikel berjudul How To Read The Quran, Ingrid Mattson mengatakan, membaca kitab suci – termasuk memahami Al-Qur’an – bisa jadi merupakan sebuah langkah problematik, sebab setiap kitab suci agama besar dunia senantiasa dipuja dan digandrungi oleh jutaan orang. Mereka berinteraksi dengan kitab suci secara mendalam lebih dari sekedar membaca buku biasa. Kitab suci bagi mereka adalah pedoman jalan hidup (way of life) yang harus dipatuhi.

Ketika membaca kitab suci, kita menyadari bahwa kita sedang memasuki sebuah semesta yang penuh dengan dimensi spiritual, emosional, historis dan bahkan politik. Karena itu, siapapun yang ingin membaca kitab suci – seperti memahami Al-Qur’an – membutuhkan instrumen tertentu yang melaluinya ia akan mendapatkan pengalaman baru dan menantang yang memperkaya pengetahuan serta pemahamannya yang komprehensif terkait kitab suci.

Dalam konteks memahami Al-Qur’an – menurut Ingrid Mattson – seseorang harus mengeksplorasi tiga konteks utama, yakni: Pertama adalah konteks di mana Al-Qur’an diwahyukan dan ditransmisikan, ditafsirkan, serta dibaca selama berabad-abad; Kedua adalah konteks pribadi pembaca meliputi latar belakang sosial, asumsi, dan prasangka yang dapat mempengaruhi pembacaan terhadap Al-Qur’an; Ketiga adalah pemahaman terhadap istilah yang Al-Qur’an gunakan.

Melalui ketiga konteks tersebut, seseorang akan bisa memahami Al-Qur’an lebih “objektif.” Oleh karenanya, sebelum mendekati Al-Qur’an seseorang harus meninjau kembali pemahamannya tentang Al-Qur’an, Islam dan Muslim. Ia harus mempertimbangkan adanya kemungkinan ketidakbenaran sumber yang selama ini ia pahami. Dengan itu, ia akan lebih mudah mengidentifikasi potensi hambatan kognitif dan emosional untuk mendapatkan pengalaman otentik dengan Al-Qur’an.

Misalnya, jika Anda seorang muslim, maka Anda memiliki konteks budaya dan pengalaman formatif yang telah membentuk pemahaman Anda terhadap Al-Qur’an. Pada titik tertentu, Anda – mungkin – akan kesulitan untuk membuka hati sepenuhnya terhadap pesan Al-Qur’an karena telah diajari untuk memahami ayat-ayat dengan cara tertentu yang – terkadang – sempit dan sektarian. Akibatnya, makna-makna Al-Qur’an direduksi oleh pemahaman yang ada.

Baca Juga: Amina Wadud dan Hermeunitika Tauhid dalam Tafsir Berkeadilan Gender

Hal serupa disampaikan oleh Walid saleh dalam Quranic Commentaries. Ia menegaskan bahwa dalam dunia Islam tradisional, Al-Qur’an telah dipahami melalui bahasa tafsir, dan sebagian besar umat Islam meyakini bahwa makna Al-Qur’an yang sebenarnya adalah sebagaimana makna yang dikatakan tafsir. Akibatnya, tafsir seakan-akan sejajar dengan Al-Qur’an itu sendiri. Dalam konteks ini, makna ayat Al-Qur’an direduksi dan disamakan dengan tafsir Al-Qur’an.

Dengan demikian, penting bagi para pembaca untuk memeriksa kembali asumsi mereka tentang cara membaca Al-Qur’an dan memahami cara Al-Qur’an ditafsirkan oleh orang-orang yang percaya bahwa itu adalah kalam Ilahi. Meskipun Al-Qur’an adalah Firman Tuhan, namun bukan berarti ia harus – selalu – dibaca secara harfiah (literal) dan mengabaikan konteks sosial hukum tertentu, atau mengabaikan makna simbolis dan makna batinnya.

Menelaah linguistik dan sejarah Al-Qur’an atau mencari makna batinnya bukanlah inovasi modern. Sebaliknya, penafsiran semacam ini telah dimulai oleh nabi Muhammad saw beserta para sahabatnya dam berlanjut hingga hari ini. Oleh karena itu, pembaca Al-Qur’an harus melepaskan gagasan bahwa pembacaan literalis adalah lebih otentik atau lebih saleh ketimbang pembacaan informatif dan kontekstual sebagaimana yang dianggap oleh sebagian kelompok fundamentalis.

Ingrid Matsson juga mewanti-anti terhadap orang-orang yang percaya pada kitab suci selain Al-Qur’an agar berhati-hati untuk tidak secara otomatis menerapkan tradisi hermeneutik mereka pada Al-Qur’an. Di sisi lain, para pembaca Muslim juga perlu mengeksplorasi kemungkinan bahwa apa yang telah diajarkan kepada mereka tentang cara menafsirkan Al-Qur’an mungkin tidak sesuai dengan pemahaman banyak Muslim lainnya.

Keterampilan Yang Harus Dimiliki Seseorang Muslim Untuk Memahami Al-Qur’an

Literasi Al-Qur’an sangat bervariasi dalam masyarakat Muslim dan tidak selalu berhubungan dengan pencapaian pendidikan seseorang. Karena banyak dari tokoh Muslim yang tidak mengenyam pendidikan formal, namun mereka memiliki literasi Al-Qur’an yang tinggi. Pendidikan Al-Qur’an membentuk fondasi keaksaraan dalam masyarakat Muslim tradisional, tetapi modernitas – sedikit atau banyak – telah memutuskan hubungan itu pada beberapa tempat.

Menurut Ingrid Mattson, seorang muslim membutuhkan empat keterampilan untuk memahami Al-Qur’an dan menjadikannya sebagai sumber pertunjuk kehidupan. Keterampilan pertama adalah kemampuan membaca aksara Arab, karena bahas asli Al-Qur’an adalah bahasa Arab. Oleh karenanya, awal dari pendidikan agama untuk sebagian besar anak-anak Muslim dan para Mualaf non-Arab adalah pengetahuan tentang alfabet Arab dan bagaimana merangkainya.

Keterampilan kedua adalah belajar bahasa Arab Al-Qur’an (uslub Al-Qur’an) dengan cukup baik untuk dapat memahami setiap arti kata dan kalimat serta makna-makna relasionalnya. Bagi anak-anak yang berbahasa Arab, pemahaman tentang arti kata-kata tersebut muncul pertama kali sebagai konsekuensi dari pengetahuan umum mereka tentang bahasa Arab, yang kemudian dilengkapi oleh guru mereka.

Untuk memahami Al-Qur’an dengan baik, Muslim non-Arab membutuhkan pendidikan tambahan yang terdiri dari mempelajari kosa kata dan tata bahasa Arab dasar atau memiliki akses ke terjemahan dalam bahasa induk mereka. Bagi orang Arab maupun non-Arab sekarang, pemahaman ilmiah tentang Al-Qur’an membutuhkan studi panjang bertahun-tahun karena bahasa Arab ammiyah atau kontemporer sedikit berbeda dengan bahasa Al-Qur’an.

Baca Juga: Tafsir Surat Al-Hujurat Ayat 13: Apakah Al-Quran Menyetarakan Kasta dalam Pernikahan?

Keterampilan ketiga – yang sangat membantu dalam memahami keberadaan spiritual teks – adalah pengetahuan dan kemampuan untuk membaca Al-Qur’an dengan cara yang tepat, seperti seni tajwīd (pelafalan “baik” atau “indah”) tentang melafalkan huruf dengan benar, penggunaan nada yang tepat, panjang pendek, dan sebagainya. Hal ini penting diketahui karena Al-Qur’an diwahyukan dalam tradisi kelisanan sebagaimana diterangkan oleh Walter J. Ong dalam Orality and literacy.

Keterampilan keempat – yang membuat seseorang akrab dengan Al-Qur’an – adalah menghafal Al-Qur’an setidaknya beberapa ayat dan surah. Dalam setiap ritual sembahyang, surat al-Fatihah harus diucapkan, lalu diikuti dengan surat atau sekelompok ayat yang dipilih oleh jamaah. Bagian-bagian Al-Qur’an ini tidak dibaca dari teks, namun dibaca menggunakan hafalan mereka.

Berdasarkan penjelasan di atas, dalam memahami Al-Qur’an seseorang harus mengidentifikasi bahasa Al-Qur’an dan historisitasnya serta mengevaluasi pra-pemahaman sendiri agar makna Al-Qur’an tidak tereduksi oleh asumsi pribadi. Selain itu, ia membutuhkan keterampilan khusus, seperti bahasa Arab, uslubul qur’an, ilmu tajwid (kelisanan), dan hafalan Al-Qur’an dalam rangka lebih dekat dan memahami Al-Qur’an secara otentik. Wallahu a’lam.

Riwayat Manuskrip Al-Qur’an Bone Sulawesi Selatan di Museum Aga Khan Kanada

0
Manuskrip Al-Qur’an Bone
Manuskrip Al-Qur’an Bone

Khazanah mushaf Nusantara selalu menyajikan kekayaan yang luar biasa. Salah satunya adalah manuskrip Al-Qur’an Bone Sulawesi Selatan yang kini ada di Museum Aga Khan Kanada. Rasa penasaran saya membawa pada pencarian riwayat perpindahan mushaf ini, bagaimana bisa ke sana?

Manuskrip Al-Qur’an Bone yang kini ada di Museum Aga Khan Kanada memiliki kode AKM 00488. Ada beberapa penelitian mengenai mushaf ini. Annabel Teh gallop mencatatnya dalam artikel The Bone Qur’an from South Sulawesi”, Kemudian Juhrah M.Adib dan Sabil Mokodenseho mencatatnya dalam “Mushaf Bone: Telaah Aspek Kodikologi, Tulisan, Teks, dan Visual Al-Qur’an”. Sementara Ali Akbar, peneliti Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur’an hanya membahas sedikit dalam Mushaf Kuno Nusantara Sulawesi & Maluku” .

Ali Akbar menyebut bahwa manuskrip Al-Qur’an Bone dalam inventarisasinya, memiliki kesamaan dengan mushaf-mushaf Bugis yang tersebar di Indonesia. Setidaknya ada 5 mushaf yang masih dalam satu akar yang sama. Pertama mushaf koleksi Masjid Raya Sultan Riau Pulau Penyengat yang berkolofon Kedah (Malaysia sebelah utara) dengan tanggal 25 Ramadan 1166 H (26 Juli 1753), kedua mushaf koleksi Perpustakaan Nasional RI Jakarta nomor A.49 dengan tarikh Sya’ban 1143 H (Februari/Maret 1731, ketiga Mushaf Sultan Ternate bertarikh 9 Zulhijah 1185 (14 Maret 1772), keempat mushaf lain di Museum Babullah istana Ternate (tanpa kolofon), dan kelima Mushaf Bone yang kini di Museum Aga Khan dengan tarikh 25 Ramadan 1219 H (28 Desember 1804).

Mushaf-mushaf Bugis ini memiliki keunikan tersendiri, Ali Akbar menyebut ada 4 aspek keunikannya. Pertama, usia naskah mushaf Bugis rata-rata bertarikh abad ke-18. Kedua, mushaf-mushaf Bugis berpindah-pindah karena sesuai tradisi orang Bugis yang suka berlayar, sehingga tersebar di berbagai wilayah. Ketiga, mushaf Bugis ini memiliki fitur yang paling lengkap di antara mushaf Nusantara lainnya. Sehingga selain ayat-ayat Al-Qur’an, mushaf Bugis juga mencantumkan teks ulumul Qur’an, daftar imam qiraat, doa khatm Al-Qur’an, statistik jumlah huruf, dan catatan lainnya yang antar mushaf berbeda-beda. Keempat, mushaf Bugis pada umumnya memuat iluminasi yang indah.

Baca juga: Jejak Manuskrip Al-Quran Malaysia di Pulau Dewata

Pada kasus Mushaf Bone AKM 00488, mushaf ini bahkan disebut oleh Annabel sebagai the most complex Southeast Asian Qur’an manuscript yet known (manuskrip Al-Qur’an Asia Tenggara paling kompleks yang pernah diketahui). Ini yang kemudian diuraikan dalam artikelnya dan dikuatkan juga oleh Juhrah M.Adib dan Sabil Mokodenseho. Namun dalam tulisan ringan ini hendak menelusuri sisi historisitasnya saja. Kali lain, akan membahas bagaimana keunikan fisiknya.

Kolofon Al-Qur’an Bone

Seperti yang telah disebutkan bahwa mushaf ini begitu kompleks. Maka tak heran jika kolofonnya juga penuh informasi. Kolofon ini ditulis dengan bahasa Arab yang berarti sebagai berikut.

“Maka selesai sudah pembuatan mushaf agung ini, yang indah dan megah, pada hari Selasa di Bulan Ramadhan yang penuh rahmat pada shalat ashar di hari -25 Ramadhan, di Kota Layka, pada masa Raja kita Sultan Ahmad al-Salih, sang pnerang bagi umat dan agama. Semoga Allah memperpanjang hidupnya dan melindungi keadilannya di tanah Bone di tahun 1219 H. Teriring sholawat dan salam melalui mushaf ini dengan tulisan tangan al-faqir al-haqir al-dhaif Ismail ibn Abdullah Al-Jawi al-Makassari, Makassar adalah asal dan tempat kelahirannya. Syafi’i adalah madzhabnya dan Naqashabandiyah adalah thariqahnya. Semoga Allah mengampuninya dan keturunanya dan semua umat Muslimin dan Muslimat, Amin.”

Begitu banyak informasi yang disajikan penulis mushaf untuk sang pembaca. Selain itu, mushaf ini patut disebut sebagai mushaf yang istimewa karena masih terawat dengan baik dan lengkap kondisinya 30 juz.

Dari Indonesia Hingga ke Kanada

Annabel dalam penelitiannya menyebutkan bahwa untuk kali pertama ia meneliti mushaf ini ada di Balai Lelang Christie London, Inggris pada tahun 2004.  Balai Lelang Christie ini merupakan salah satu balai lelang tertua di dunia yang menjual karya seni, furnitur, perhiasan, dan barang lainnya. untuk melihat koleksi lain, dalam liputan 2018 lalu, balai lelang ini pun memamerkan koleksi barang-barang milik Stephen Hawking.

Baca juga: Jejak Manuskrip Qiraat Al-Quran di Kalimantan Selatan

Kemudian manuskrip Al-Qur’an Bone ini berpindah tangan ke Aga Khan Trust for Culture yang bertempat di Jenewa Swiss. Di sinilah penelitian Annabel yang lebih detail dilaksanakan pada bulan Juni tahun 2008.  Aga Khan Trust for Culture merupakan agensi Jaringan Pengembangan Aga Khan yang menangani berbagai koleksi seni rupa dan warisan islam. Sebagai tambahan informasi, Aga Khan yang dimaksud merupakan Pangeran Shah Karim Al Hussaini (Aga Khan IV), seorang imam ke-49 dari Syiah Ismaili Nizari. Selanjutnya pada tahun 2014, Manuskrip Al-Qur’an Bone pun ikut diboyong ke Museum Aga Khan di Toronto Kanada.

Untuk melihat bagaimana kondisi salah satu mushaf terbaik dari Nusantara ini silahkan klik link ini. Dari berbagai riwayat perpindahan mushaf ini, nampaknya kita perlu melakukan refleksi. Al-Qur’an Bone ini ditulis di Indonesia, kemudian dibawa ke London Inggris, berpindah ke Swiss dan saat ini ada di Kanada. Inilah gambaran kecil dari karya intelektual kita yang masih banyak ada di luar negeri, kita tentu akan kesusahan untuk meneliti lebih lanjut naskah-naskah seperti ini, kecuali datang ke sana.

Baca juga: Surat Al-A‘raf [7] Ayat 55: Etika Berdoa Menurut Al-Qur’an

Salah satu usaha yang terbaik yang bisa kita lakukan saat ini adalah menjaga semua peninggalan nenek moyang kita yang masih ada di Indonesia, dan melestarikannya. Sekaligus terus mendukung upaya pihak-pihak berwenang mengembalikan segala kekayaan kita. Karena di berbagai kesempatan, saat saya bertemu dengan para peneliti naskah dan juga pihak Perpustakaan Nasional, selalu menyayangkan aksi jual beli naskah yang masih ada oleh oknum tak bertanggung jawab. Semoga lestari kekayaan negeri.

Wallahu a’lam[]

Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 66-70

0
tafsir surat al baqarah
Penamaan “Surat Al-Baqarah”

Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 66-70 berbicara mengenai maksud dan tujuan dari hukuman yang ditimpakan kepada Bani Israil. Tujuannya tidak lain agar menjadi peringatan bagi hambaNya yang lain untuk tidak melampaui batas-batas ketentuan Allah swt.


Baca juga: Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 63-65


Dalam Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 66-70 juga berbicara mengenai perintah Nabi Musa kepada Bani Israil untuk menyembelih seekor sapi. Bani Israil kala itu memiinta secara detail sapi yang apa yang dimaksud oleh Nabi Musa as. Dan pada akhirnya hal tersebut membuat mereka kesusahan sendiri.

Ayat 66

Pada ayat ini Allah menerangkan maksud dari hukuman yang dijatuhkan kepada Bani Israil, untuk menjadi pelajaran bagi manusia agar mencegah perbuatan-perbuatan yang melampaui ketentuan-ketentuan Allah, baik untuk orang yang hidup pada waktu itu maupun yang hidup sesudahnya sampai hari kiamat.

Hukuman itu juga menjadi pelajaran yang baik bagi orang-orang yang bertakwa. Mereka senantiasa mengambil pelajaran dengan segala macam kejadian dan selalu menjauhkan diri dari perbuatan-perbuatan yang melampaui batas.

Ayat 67

Ketika Nabi Musa memerintahkan Bani Israil untuk menyembelih sapi, mereka berkata kepada Nabi Musa, “Apakah kamu mempermainkan kami? Kami bertanya kepadamu tentang perkara pembunuhan, lalu kamu menyuruh kami menyembelih seekor sapi. Ini ganjil sekali dan jauh daripada yang kami maksudkan.”

Seharusnya Bani Israil menjalankan perintah Nabi Musa itu dan menyambutnya dengan patuh dan taat, kemudian mereka menunggu apa yang akan terjadi sesudah itu, tetapi mereka berbuat sebaliknya.

Perkataan mereka itu sebagai bukti bahwa mereka sangat kasar tabiatnya dan tidak mengakui kekuasaan Allah. Nabi Musa menjawab, “Saya berlindung kepada Allah dari memperolok-olokkan manusia karena perbuatan itu termasuk perbuatan orang jahil, lebih-lebih bagi seorang rasul yang akan menyampaikan risalah dan hukum-hukum Allah kepada manusia.”

Ayat 68

Bani Israil berkata lagi kepada Nabi Musa, “Tanyakanlah kepada Tuhanmu agar diterangkan kepada kami tanda-tanda sapi yang dimaksudkan itu.” Nabi Musa menjawab, “Sapi yang harus disembelih itu bukan yang tua dan bukan pula yang muda, tetapi yang sedang umurnya. Turutilah perintah itu dan laksanakanlah segera.”

Mereka disuruh segera menaati perintah itu dan dilarang berkeras kepala. Sebenarnya mereka dapat melaksanakan penyembelihan sapi itu dengan keterangan yang sudah diberikan. Tetapi mereka membandel dan terus melanjutkan dan memperbanyak pertanyaan.


Baca juga: Inilah Tiga Sikap Kerukunan Umat Beragama Menurut Quraish Shihab


Ayat 69

Sesudah menanyakan umur sapi itu, mereka berkata, “Terangkanlah kepada kami, bagaimana warna sapi itu.” Mereka diberi jawaban yang cukup jelas yang dapat membedakan sapi yang dimaksud. Musa mengatakan bahwa warna sapi itu kuning tua dan menyenangkan orang yang melihatnya. Tetapi mereka tidak puas dengan jawaban tersebut. Mereka terus bertanya dan menambah pertanyaan yang mempersulit diri mereka sendiri.

Ayat 70

Pada ayat ini mereka menanyakan lagi tentang apa yang telah mereka tanyakan sebelumnya, “Sapi apakah itu, karena sapi itu masih samar bagi kami.” Semua itu sebenarnya sudah diterangkan. Tetapi mereka merasa belum sempurna penjelasan yang telah diberikan, bahkan bagi mereka masih samar-samar karena ciri-ciri sapi itu hampir serupa sehingga tidak dapat menemukan mana yang akan disembelih.

Dengan pertanyaan yang terakhir, mereka mengharapkan mendapat petunjuk tentang sapi yang dibutuhkan atau petunjuk kepada hikmah dan rahasia perintah penyembelihan sapi itu.


Baca setelahnya: Tafsir Surat Al Baqarah Ayat 71-73


(Tafsir Kemenag)

Tafsir Surat Al-Waqiah Ayat 7-12: Merenungi Tiga Macam Kondisi Manusia

0
Surat Al-Waqiah ayat 7-12
Surat Al-Waqiah ayat 7-12

Masih seputar gambaran tentang keadaan di hari kiamat, surat Al-Waqiah ayat 7-12 menjelaskan tentang klasifikasi kondisi orang-orang pada saat itu. Pada kelompok ayat ini disampaikan bahwa manusia akan dibedakan menjadi tiga golongan, ashab al-maimanah (golongan kanan), ashab al-masy’amah (golongan kiri) dan as-sabiqun as-sabiqun.

Surat Al-Waqiah ayat 7-12 berbunyi,

وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً (7) فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ (9) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (11) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (12

dan kamu menjadi tiga golongan, (7) yaitu golongan kanan, alangkah mulianya golongan kanan itu,  (8) dan golongan kiri, alangkah sengsaranya golongan kiri itu, (9)  dan orang-orang yang paling dahulu (beriman), (10) merekalah yang paling dahulu (masuk surga).(11) Mereka itulah orang yang dekat (kepada Allah), Berada dalam surga kenikmatan, (12)

Sebagaimana diinformasikan dalam redaksi ayat, pada hari kiamat manusia akan terbagi menjadi tiga kelompok. kelompok pertama disebut ashab al-maimanah, kelompok kedua dinamakan ashab al-masy’amah, dan kelompok ketiga disebut as-sabiqun as-sabiqun. Klasifikasi ini ada yang menyebutnya dengan tempat atau kedudukan manusia di hari kiamat, seperti penjelasan yang dikutip dalam Tafsir At-Tabari. Jadi, ada dua kelompok yang bertempat di surga dan satu kelompok di neraka. Demikian lanjutan penjelasan At-Tabari.

Baca Juga: Kenali Kandungan Surat Al-Waqiah dan Beberapa Keutamaannya

Siapa itu ashab al-maimanah, ashab al-masy’amah dan as-sabiqun as-sabiqun?

Penggunaan kanan dan kiri dalam surat Al-Waqiah ayat 7-12 ini tidak lain mengambil dari bagian yang sudah familiar dengan kehidupan manusia yaitu sisi kanan dan kiri. Dalam tradisi di masyarakat, menurut Ibnu Asyur sisi kanan biasa diidentikkan dengan kebaikan, kemuliaan, pertolongan dan keberkahan; sedang sisi kiri sebaliknya, diasosiasikan dengan kejelekan. kemudharatan, tidak bermanfaat dan semacamnya. Di sinilah Al-Quran berinteraksi dengan sedikit kebiasaan masyarakat Arab saat itu.

Beragam penjelasan telah disampaikan oleh para mufasir dalam mendefinsikan tiga kelompok di atas. Al-Qurthubi senidri menyajikan banyak versi tentang identitas ashab al-maimanah, ashab al-masy’amah dan as-sabiqun. Ashab al-maimanah yaitu mereka yang dibawa di sisi kanan menuju ke surga, sedang ashab al-masy’amah adalah mereka yang dibawa di sisi kiri menuju ke neraka.

Selain itu, Al-Qurthubi juga mengutip beberapa identitas lain dari ashab al-maimanah yaitu mereka yang berada di sebelah kanan Nabi Adam yang kelak akan masuk surga. As-Samarqandi dalam Bahrul Ulum menambahkan bahwa posisi di sebelah kanan Nabi Adam itu ketika di hari kiamat; mereka juga orang-orang yang diberikan catatan amalnya dengan tangan kanan.

Ashab al-maimanah juga sebutan untuk ahl al-hasanat (orang-orang yang berbuat kebaikan) dan berkomitmen untuk selalu berbuat kebaikan. Syeikh Nawawi Al-Bantani juga menuturkan pengertian yang terakhir ini. Sementara untuk ashab al-masy’amah, singkatnya adalah kebalikan dari semua hal yang diidentikkan dengan ashab al-maimanah.

Baca Juga: Tafsir Surat Al-Waqiah Ayat 1-6: Hari Kiamat itu Pasti, Inilah Visualisasinya

Kemudian, bagaimana dengan kelompok as-sabiqun? Jika ashab al-maimanah adalah simbol kebaikan dan ashab al-masy’amah adalah simbol kejelekan, lalu as-sabiqun simbol dari apa? Ada yang menyebut as-sabiqun dengan mereka yang pernah shalat menghadap dua kiblat (masjid al-aqsha dan ka’bah di masjid al-haram) yang berarti generasi awal Islam, lebih dulu beriman kepada Allah dan rasulNya, lebih dulu melakukan perintah-perintah Allah dan RasulNya. Kurang lebih demikian intisari penjelasan dari para mufasir tentang as-sabiqun.

Selain beberapa pengertian di atas, ada keterangan tambahan dari At-Thabari yang menarik dan sedikit berbeda dalam mendefinisikan tiga kelompok di atas. Pengertian ini dikaitkan dengan ilmu dan hawa nafsu. Mereka yang memenangkan ilmunya daripada hawa nafsunya adalah as-sabiqun, mereka yang bisa menyeimbangkan antara ilmu dan hawa nafsunya ialah ashab al-maimanah dan mereka yang ilmunya tunduk pada hawa nafsunya disebut dengan ashab al-masy’amah.

Penafsiran yang sedikit berbeda juga ditambahkan oleh Al-Qurthubi. Orang-orang yang dari awal istiqamah berbuat kebaikan hingga akhir umurnya maka ia disebut dengan as-sabiqun. Orang-orang yang berbuat dosa yang kemudian menyadari kesalahannya dan bertaubat, mereka lah ashab al-maimanah. Orang-orang yang berbuat dosa, tidak pernah mau menyadari kesalahannya dan juga tidak mau bertaubat dan memperbaiki diri, mereka itu ashab al-masy’amah.

Dari beberapa pengertian di atas, kita juga dapat mengambil petunjuk bahwa hidup bahkan mati pun tidak hanya tentang kebaikan dan kejelekan, melainkan ada sesuatu yang lebih dari itu, di atas kebaikan yaitu kemuliaan. Tidak hanya ashab al-maimanah dan ashab al-masy’amah, tetapi ada pula as-sabiqun.

Baca Juga: Tafsir Surat Al-Mulk Ayat 8-11: Penyesalan Orang yang Ingkar di Hari Kiamat

Keadaan Manusia di Akhirat Berkaitan Erat dengan Amal Perbuatannya di Dunia

Terkait dengan macam kondisi manusia dalam surat Al-Waqiah ayat 7-12, Ar-Razi dalam Mafatih Al-Ghaib mengaitkannya dengan ayat yang lain, tepatnya di surat Fatir ayat 32 yang juga menyinggung tentang tiga klasifikasi keadaan manusia. Bedanya pada ayat ini konteks ayat tidak sedang menggambarkan keadaan kiamat, melainkan tentang respon penerimaan umat Muhammad terhadap Al-Quran.

Di situ disampaikan bahwa ada tiga respon penerimaan umat Muhammad terhadap ajaran yang dibawa oleh Nabi. Pertama, dhalim li nafsih (mendzalimi dirinya sendiri), kedua, muqtasid (pertengahan), ketiga sabiq bi al-khairat (lebih dulu berbuat kebaikan).

Ibn Abbas sebagaimana dikutip oleh Ibn Katsir dan juga At-Tabari menjelaskan keterkaitan tiga macam penerimaan ini dengan keadaan mereka di akhirat nanti. Dhalim li nafsih ditafsirkan dengan orang yang dzalim pada dirinya sendiri yang kelak akan diampuni (terkecuali syirik dan jika orang itu bertaubat), muqtasid yaitu mereka yang kelak mudah penghitungan amalnya sedang sabiq bi al-khairat adalah mereka yang masuk surga tanpa hisab.

Dengan begitu, keadaan manusia di hari kiamat seperti yang telah dijelaskan dalam surat Al-Waqiah ayat 7-12 itu tidak tiba-tiba saja terjadi tanpa proses dan sebab. Segala keputusan dan perbuatan di dunia juga ikut menentukan keadaan dan nasib mereka di akhirat, sebagaimana disiratkan dalam surat Fatir ayat 32.

Baca Juga: Tafsir Surah Yasin Ayat 32: Pada Akhirnya Semua Akan Menghadap Allah SWT

Selain itu, surat Al-Zalzalah ayat 7-8 semakin memperjelas relasi antara amal perbuatan manusia di dunia dan balasan di akhirat. Pada dua ayat ini, masih mengikut penafsiran At-Tabari dijelaskan bahwa -seakan- Allah menyatakan ‘Maka siapa (di dunia) mengerjakan kebaikan seberat zarrah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya (di akhirat)’, ‘dan siapa mengerjakan (di dunia) kejahatan seberat zarrah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya (di akhirat).

Demikian berarti bahwa mengaji tentang keadaan manusia di hari kiamat kelak, khususnya surat Al-Waqiah ayat 7-12 secara tidak langsung meminta kita untuk mengevaluasi amal perbuatan kita selagi masih di dunia. Semoga kita tergolong dari orang-orang yang baik dan mulia.

Wallahu A’lam