Beranda blog Halaman 434

Al-Qur’an di Era Digital dan Kemunculan Generasi Muslim Melek Digital

Penulis
Alif Jabal Kurdi
-
0
Generasi Muslim
Al-Quran Digital dan Kemunculan Generasi Muslim Baru

Dewasa ini berbagai inovasi teknologi telah memberikan dampak yang begitu terasa bagi berlangsungnya tatanan kehidupan manusia. Perkembangan teknologi digital memungkinkan segala hal dapat diakses melalui media digital. Berbagai informasi maupun aplikasi penunjang dapat diunduh dengan mudah melalui ruang-ruang digital.

Hal ini juga turut berimbas pada munculnya beragam aplikasi al-Qur’an dan terjemahan yang mampu memberikan pengalaman beragama yang berbeda. Muhammad Sahal Sobirin dalam karyanya Digital Qur’an and It’s Translation menamai berbagai aplikasi al-Qur’an dan terjemahan ini sebagai mushaf jenis baru. Sebagai implikasi dari kemunculan mushaf jenis baru ini, lahirlah pula sebuah generasi muslim baru yang dinamai dengan Digital Literate Muslim Generation (Generasi Muslim Melek Digital).

Dalam pandangan Muhammad Sahal Sobirin berdasarkan penelitiannya, ada tiga alasan yang menyebabkan generasi Muslim ini begitu bergantung kepada mushaf jenis baru ini. Pertama, aplikasi al-Qur’an dan terjemahan memberikan kemudahan guna melatih kebiasaan membaca al-Qur’an secara rutin. Karena dalam aplikasi tersebut terdapat reminder yang akan mengingatkan jadwal mengaji. Kedua, memberikan kesempatan yang lebih banyak guna mempelajari al-Qur’an secara intensif. Ketiga, karena mereka hidup di era digital, maka menjadi sebuah tuntutan bahwa al-Qur’an juga harus hadir dalam bentuk digital.

Catatan Saku Untuk Digital Literate Muslim Generation

Dalam pemaparan Muhammad Sahal, perkembangan generasi muslim melek digital ini merupakan sebuah fenomena yang terjadi sebagai implikasi dari perkembangan zaman. Ia memaparkan bahwa media pembelajaran al-Qur’an saat ini cenderung mengarah kepada penggunaan media digital sebagai sarananya yakni melalui aplikasi al-Qur’an dan terjemah yang rata-rata berlisensi dan dibawah pengawasan Kementerian Agama.

Baca Juga: Potret Iluminasi Mushaf Al-Quran Nusantara Dulu dan Kini

Namun perlu adanya beberapa catatan penting yang perlu dipahami oleh generasi muda muslim baru ini. Pertama, dalam memahami al-Qur’an tidak cukup seseorang hanya membaca terjemahan saja. Justru perilaku inilah yang akan mengurangi nilai kemukjizatan al-Qur’an yang bahkan tercakup dalam setiap pemilihan diksi yang digunakannya (al-Samira’i, al-Ta’bir al-Qur’ani).

Kedua, budaya memahami al-Qur’an melalui media digital yang hanya menampilkan terjemahan juga ditakutkan akan berimplikasi pada pemahaman terhadap al-Qur’an yang cenderung tekstualis dan tak paham konteks. Karena sejatinya dalam mempelajari dan memahami al-Qur’an dibutuhkan pemahaman terhadap ilmu-ilmu lainnya yang berfungsi sebagai alat bantu dalam memahami pesan-pesan yang tertuliskan dalam al-Qur’an secara komprehensif (Shihab, Kaidah Tafsir).

Ketiga, munculnya fenomena da’i medsos pun semakin marak, karena hanya dengan sekali klik ia mampu mengais berbagai informasi yang dibutuhkan guna mengampu profesinya sebagai pendakwah, padahal informasi yang didapatnya itu belum tentu keabsahannya bisa dipertanggungjawabkan kebenarannya.

Sikap instan seperti inilah yang berimplikasi pada melemahnya tingkat literasi di tengah anak muda karena malas membuka kembali kitab kitab ulama yang ahli dalam bidangnya (bidang al-Qur’an dan tafsir) yang telah bersusah payah menyusun penjelasan terhadap kalamullah dengan didasari atas tadabbur dan tafakkur yang mendalam. Serta timbulnya rasa ketidakbutuhan terhadap bimbingan guru dalam memahami pesan-pesan ilahi.

Keempat, memang perkembangan teknologi yang merupakan implikasi dari globalisasi ini tidak dapat dielakkan dalam setiap tatanan kehidupan masyarakat. Namun satu hal yang perlu digarisbahwai yaitu dalam mengapresiasi perkembangan dan kemajuan teknologi, umat muslim tidak boleh serta-merta meninggalkan tradisi pengajaran Islam yang sudah ada sejak jaman awal kemunculan Islam.

Baca Juga: Tabayyun, Tuntunan Al-Quran dalam Klarifikasi Berita

Di mana dalam mempelajari al-Qur’an, umat-umat terdahulu sudah menciptakan budaya pengajaran al-Qur’an melalui metode talaqi yakni melalui metode bertatapan langsung dengan seorang guru yang telah mahir dalam bidangnya dan bersanad hingga ke Rasulullah saw. (al-A’dzami, Sejarah Teks al-Qur’an dari Wahyu sampai Kompilasi).

Tanpa adanya metode pengajaran yang demikian niscaya pesan-pesan ilahiyah dalam al-Qur’an serta nilai kemukjizatannya—yang bahkan tercurah hanya dalam sebuah huruf—tak akan mampu kita rasakan saat ini. Jadi, jika budaya memahami al-Qur’an hanya berdasarkan aplikasi dan terjemah digital ini terus berlanjut tanpa adanya diimbangi dengan metode pembelajaran al-Qur’an yang baik, maka tinggal menunggu saja nilai mukjizat mana lagi yang berkurang kembali. Wallahu a’lam.

Makna Ar-Rahman dan Ar-Rahim dalam Lafaz Basmalah

Penulis
Moh. Nailul Muna
-
0
Lafaz Basmalah
Lafaz Basmalah

Lafaz Basmalah yang lazim dibaca oleh seorang muslim ketika hendak mengerjakan sesuatu, ternyata memiliki makna yang sangat dalam. Sebagaimana ketika menyoroti kata ar-raḥmān dan ar-raḥīm yang menjadi sifat dari kata Allah sekaligus menjadi indikator bahwa Allah memiliki sifat Maha Pengasih dan Maha Penyayang kepada hamba-Nya.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Artinya:

Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Mengetahui kekayaan makna dalam al-Quran sekedar menggunakan terjemahan tentu jauh dari kata cukup. Begitu pun dengan memahami makna dari ar-raḥmān dan ar-raḥīm Allah dalam kalimat basmalah. Sekedar memahaminya dengan “Maha Pengasih” dan “Maha Penyayang” bisa jadi mendistorsi maknanya yang luas dan mendalam.

Secara keseluruhan, kata yang berakar dari kata rahima setidaknya memiliki lebih dari 30 bentuk derivasi, dengan jumlah keseluhan penyebutan kata tersebut, tidak kurang dari 200 kali dalam al-Qur’an. Dari ratusan penyebutan kata tersebut, terdapat dua bentuk yang mendominasi, yakni ar-raḥmān dan ar-raḥīm yang kebetulan, dua bentuk kata ini juga dapat ditemukan secara sekaligus dalam lafaz basmalah. (Ibrahim: 1988).

Baca Juga: Benarkah Basmalah Termasuk Ayat Al-Quran?

Meski kedua kata tersebut mempunyai akar huruf yang sama, namun tidak secara otomatis membawa makna yang sama, terutama dalam lafaz Basmalah. Untuk memperjelas perbedaan tersebut, penulis akan mencoba mengutip beberapa pandangan ulama terkait distingsi antara ar-raḥmān dan ar-raḥīm.

Secara bahasa, ar-raḥmān dan ar-raḥīm mempunyai akar kata yang sama yakni raḥima yang berarti: menyayangi, menaruh kasihan, dan mengasihi. (A.W. Munawwir: 1997). Dalam padangan lain, Ibn Anbāri meyakini bahwa ar-raḥmān bukanlah berasal dari Bahasa Arab, namun ia berasal dari bahasa ibrani. Ahmad bin Yahya menguatkan pandangan Ibn Anbāri dengan mengatakan bahwa ar-raḥīm merupakan bahasa arab, sedangkan ­ar-raḥmān merupakan bahasa ibrani. (Ismail ibn Katsir; 2000).

Telepas dari perbedaan asal muasal dua kata tersebut, yang pasti mayoritas ulama meyakini bahwa keduanya berasal dari bahasa Arab dan secara umum mengandung arti kasih sayang.

Dalam lafaz basmalah kedua kata tersebut menempati posisi sebagai sifat Allah sekaligus menjadi dua dari sekian banyak nama-nama Allah. Kata raḥmān diambil dari kata raḥmah (kasih sayang), dan keberadaan nama tersebut hanya diperuntukkan kepada Allah semata. Sedangkan ar-raḥīm dalam lafaz basmalah bermakna ‘aḍzīm al-raḥmah (besarnya kasih sayang). Di sisi lain, kata tersebut menjadi sifat yang kedua, yang jatuh setelah kata raḥmān (Ibrahim: 1988).

Ibn Abbas yang dikutip oleh Imam al-Baghawi, mengatakan bahwa kedua nama tersebut; ar-raḥmān dan ar-raḥīm sama-sama menunjukkan nama Dzat yang mempunyai sifat yang lembut. Imam al-Baghawi menambahkan bahwa kedua nama tersebut mempunyai makna yang sama, yakni sama-sama bermakna dzūr raḥmah (yang mempunyai sifat kasih-sayang) (al-Baghawi; 2002)

Meski demikian, terdapat pendapat lain yang membedakan antara ar-raḥmān dan ar-raḥīm, sebab asumsinya bahwa kedua lafadz tersebut dibentuk dengan dua wazān yang berbeda. Yang pertama dengan wazan fa’lān dan yang kedua menggunakan wazan fa’īl (Zamakhsyari; 2009). Kemudian hal ini dipertegas, bahwa ar-raḥmān menunjukkan makna yang umum, sedangkan ar-raḥīm menunjukkan makna yang khusus.

Sifat ar-raḥmān Allah mengandung makna pemberian rizki di dunia dan hal ini berlaku kepada makhluk-makhluk-Nya secara menyeluruh, tanpa terkecuali; baik itu hewan, tumbuhan, terutama manusia tanpa melihat apa keyakinannya.

Adapun makna yang terkandung dalam sifat ar-raḥīm yakni ampunan Allah di akhirat, dan hal ini hanya diperuntukkan secara khusus kepada orang mukmin yang beriman kepada Allah. (Baghawi; 2002)

Melalui sudut pandang lain, Imam Ibn Katsir menguatkan argumen tentang perbedaan makna dari dua kata tersebut, dengan landasan bahwa ar-raḥmān dan ar-raḥīm adalah kata jadian dari rahmah dengan bentuk mubāghah (pleonastis), di mana kata ar-raḥmān itu lebih pleonastis (mengandung kata belebihan) jika dibanding ar-raḥīm. Oleh karena itu, makna yang bisa dimunculkan yakni ar-raḥmān merupakan kasih sayang Allah di dunia dan akhirat, sedangkan ar-Raḥīm merupakan kasih sayang Allah di akhirat saja.

Meski tidak dipungkiri, terdapat pendapat lain yang mengatakan bahwa ar-raḥīm yang datang belakangan itu mempunyai makna yang lebih tinggi jika dibanding ar-raḥmān yang telah datang lebih awal.

Adapun landasannya bahwa kata ar-raḥīm yang jatuh setelah ar-raḥmān bukanlah sifat, namun lebih ke arah taukīd (penguat) dari kata ar-raḥmān. Jadi, tidaklah mungkin kata ar-raḥmān (yang dikuatkan) itu lebih tinggi maknanya jika dibanding dengan ar-raḥīm yang menguatkan makna ar-raḥmān. (Ismail ibn Katsir; 2000). Namun pendapat yang terakhir ini lemah, sebab ar-raḥīm merupakan kata sifat yang merujuk ke lafal Allah. Jadi Allah mempunyai dua sifat yakni ar-raḥmān dan ar-raḥīm.

Baca Juga: Mengapa Surat At-Taubah Tanpa Basmalah? Begini Penjelasannya Dalam Tafsir Al-Mishbah

Dengan demikian, terdapat beberapa pelajaran yang dapat diambil melalui topik pembahasan ini. Pertama, banyaknya penyebutan kata raḥima (kasih-sayang) dalam al-Qur’an mengindikasikan besarnya kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya.

Kedua, pentingnya memahami al-Qur’an melalui kitab tafsir. Sebagaimana dalam kasus perbedaan makna di atas, di mana dua kata yang berasal dari bahasa yang satu saja, dapat mengandung banyak arti.

Ketiga, menunjukkan i’jaz lughawi (kemukjizatan bahasa) yang dimiliki al-Qur’an. Jangankan untuk struktur kalimat yang panjang. Susunan dua kata saja dapat berisi makna yang luas dan sangat indah.

Dengan demikian benar Firman Allah yang menyatakan bahwa “Kalam Allah itu tidak akan pernah cukup untuk dituliskan dengan menggunakan tinta, meski tinta yang didatangkan sebanyak lautan” (QS. Al-Kahfi [18]: 109).

Maka tidak heran, jikalau kalam-kalam Tuhan itu berhasil dituliskan dalam kitab-Nya, tentu ia akan mengandung makna yang sangat luas dan tidak akan pernah habis untuk dikaji oleh manusia. Wallāhu A’lam bis Ṣhowāb.

Inilah 3 Macam Musibah Yang Digambarkan dalam Al-Quran

Penulis
Muhammad Rafi
-
0
bentuk musibah
3 bentuk musibah dalam al-Quran

Musibah adalah suatu peristiwa buruk atau tidak mengenakkan yang kedatangannya tidak bisa dicegah oleh manusia dan merupakan peristiwa yang datang atas dasar kehendak Allah swt. Namun demikian, manusia diwajibkan untuk menghindari berbagai macam musibah atau sesuatu yang dapat menyebabkannya sedini mungkin.

Pada faktanya, musibah datang kepada setiap manusia dan tidak membedakan sasaran yang dikenainya. Ia bisa saja datang kepada para nabi, rasul, orang saleh, hingga orang awam (manusia pada umumnya), tanpa terkecuali. Jadi, selain berupaya menghindari berbagai bentuk musibah, seseorang juga harus siap dan mampu bersabar dalam menghadapi musibah di dalamnya hidupnya.

Al-Qurtubi mengatakan bahwa musibah adalah segala sesuatu yang mengganggu orang mukmin dan menjadi tempat tinggal. Musibah biasanya diucapkan oleh seseorang ketika mengalami malapetaka, walaupun malapetaka tersebut bersifat ringan maupun berat. Istilah musibah juga sering digunakan untuk kejadian-kejadian buruk yang tidak memberikan tanggapan (Tafsir Qurtubi).

Imam Baidawi, dalam tafsirnya Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil mengatakan bahwa musibah adalah semua kemalangan yang dibenci dan menimpa umat manusia. Sedangkan menurut Mustafa al-Maraghi dalam kitab tafsirnya, musibah adalah semua peristiwa yang mengalami, seperti meninggalnya seseorang yang dikasihi, kehilangan harta benda, atau penyakit yang menimpa. Baik itu bersifat ringan maupun berat.

Menurut para sufi, musibah secara umum terbagi kepada dua macam, yakni cobaan dan peringatan. Musibah dalam bentuk cobaan biasanya diperuntukkan bagi orang-orang saleh. Melalui musibah tersebut Allah swt ingin menguji keimanan mereka. Sebaliknya, musibah dalam bentuk peringatan biasanya ditimpakan bagi mereka yang berbuat dosa. Melalui musibah ini Allah swt ingin mengingatkan mereka agar segera bertaubat.

Tiga Macam Musibah Yang Digambarkan Oleh Al-Qur’an

Jika kita merujuk kepada term yang digunakan Al-Qur’an, musibah tidak selalu dikonotasikan terhadap malapetaka atau sesuatu yang buruk menimpa manusia. Menurut Quraish Shihab misalnya, musibah tidak selalu bermakna malapetaka, tetapi juga mencakup segala sesuatu yang terjadi, baik itu bersifat positif maupun negatif, baik anugerah maupun bencana.

As-Sa’adi juga mengatakan hal serupa ketika menafsirkan surat al-Hadid ayat 22. Ia menyatakan bahwa pada dasarnya segala sesuatu yang menimpa manusia disebut musibah, baik atau buruk. Semua itu (musibah) telah ditetapkan oleh Allah swt berdasarkan kehendak-Nya. Jadi, tidak ada satupun manusia yang mampu menolak dan menentangnya. Manusia hanya bisa bersyukur, pasrah dan bersabar.

Kata musibah dan derivasinya setidaknya disebutkan oleh Al-Qur’an sebanyak 77 kali. Dalam kitab al-Mu’jam al-Mufradat fi Alfadz al-Qur’an al-Karim disebutkan bahwa istilah musibah digunakan oleh Al-Qur’an sebanyak 77 kali yang terbagi ke dalam 3 bentuk kata kerja lampau (fi’il madhi), 32 bentuk dalam kata kerja sekarang (fi’il mudhari’), dan 12 dalam bentuk kata benda (isim).

Dari 77 kali penyebutan tersebut, penulis menyimpulkan ada tiga bentuk musibah berkonotasi negatif yang disebutkan Al-Qur’an, yaitu:

  1. Musibah dalam bentuk gempa, air bah, badai, dan halilintar

Musibah berkonotasi negatif yang pertama adalah gempa, air bah, badai, dan halilintar. Musibah dalam bentuk ini bisa disebut sebagai bencana atau malapetaka, sebab kedatangannya membawa kehancuran dan bahkan mungkin kematian. Hal ini sesuai dengan firman Allah swt dalam surat Hud ayat 89 yang berbunyi:

وَيٰقَوْمِ لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِيْٓ اَنْ يُّصِيْبَكُمْ مِّثْلُ مَآ اَصَابَ قَوْمَ نُوْحٍ اَوْ قَوْمَ هُوْدٍ اَوْ قَوْمَ صٰلِحٍ ۗوَمَا قَوْمُ لُوْطٍ مِّنْكُمْ بِبَعِيْدٍ ٨٩

“Dan wahai kaumku! Janganlah pertentangan antara aku (dengan kamu) menyebabkan kamu berbuat dosa, sehingga kamu ditimpa siksaan seperti yang menimpa kaum Nuh, kaum Hud atau kaum Saleh, sedang kaum Lut tidak jauh dari kamu.” (QS. Hud ayat 89).

Ayat di atas merupakan peringatan Allah swt melalui nabi Syu’aib kepada kaumnya yang menentang ketika diperintahkan untuk menyembah Allah dan melaksanakan shalat. Dalam ayat ini Allah swt mengancam mereka dengan musibah yang akan menghancurkan mereka apabila mereka tidak melaksanakan perintah sebagaimana yang pernah terjadi kepada kaum nabi-nabi terdahulu, yakni kaum nabi Luth, kaum nabi Shaleh, kaum nabi Nuh, dan kaum nabi Hud.

  1. Musibah dalam bentuk kematian

Musibah berkonotasi negatif yang kedua adalah kematian. Kematian merupakan salah satu musibah yang pasti akan dihadapi oleh setiap makhluk Allah swt. Hal ini sesuai dengan firman Allah swt dalam surat al-Maidah ayat 106 yang berbunyi:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ اِذَا حَضَرَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِيْنَ الْوَصِيَّةِ اثْنٰنِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنْكُمْ اَوْ اٰخَرٰنِ مِنْ غَيْرِكُمْ اِنْ اَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ فِى الْاَرْضِ فَاَصَابَتْكُمْ مُّصِيْبَةُ الْمَوْتِۗ تَحْبِسُوْنَهُمَا مِنْۢ بَعْدِ الصَّلٰوةِ فَيُقْسِمٰنِ بِاللّٰهِ اِنِ ارْتَبْتُمْ لَا نَشْتَرِيْ بِهٖ ثَمَنًا وَّلَوْ كَانَ ذَا قُرْبٰىۙ وَلَا نَكْتُمُ شَهَادَةَ اللّٰهِ اِنَّآ اِذًا لَّمِنَ الْاٰثِمِيْنَ ١٠٦

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila salah seorang (di antara) kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah (wasiat itu) disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu, atau dua orang yang berlainan (agama) dengan kamu. Jika kamu dalam perjalanan di bumi lalu kamu ditimpa bahaya kematian, hendaklah kamu tahan kedua saksi itu setelah salat, agar keduanya bersumpah dengan nama Allah jika kamu ragu-ragu, “Demi Allah kami tidak akan mengambil keuntungan dengan sumpah ini, walaupun dia karib kerabat, dan kami tidak menyembunyikan kesaksian Allah; sesungguhnya jika demikian tentu kami termasuk orang-orang yang berdosa.”

Ayat di atas menyebutkan bahwa kematian juga termasuk ke dalam kategori musibah. Menurut al-Baghawi maksud dari “mushibat al-maut” adalah permulaan atau tanda-tanda kematian. Ini adalah perasaan yang dirasakan oleh seseorang ketika ia mendekati ajal, bukan mati yang sesungguhnya. Mati disebut musibah karena tabiat kematian itu selalu diawali rasa sakit atau penderitaan bagi siapa yang menghadapinya.

  1. Musibah dalam bentuk kelaparan, ketakutan, kekurangan harta dan bahan pangan.

Musibah berkonotasi negatif yang ketiga adalah kelaparan, ketakutan, kekurangan harta dan bahan pangan atau bisa disebut kefakiran. Musibah ini bisa saja merupakan azab bagi orang kafir dan bisa juga sebagai ujian bagi orang-orang yang beriman. Hal ini sesuai dengan firman Allah swt dalam surat al-Baqarah ayat 155 yang berbunyi:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِۗ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِيْنَ ١٥٥

“Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Ayat di atas menyebutkan bermacam-bentuk musibah yang akan dihadapi oleh manusia dalam kehidupannya. Sebab kata ‘walanabluannakum’ bermakna ‘walanushibannakum’ yakni kami akan menimpakan kepada mereka (musibah) sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta dan bahan pangan. Sedikit di sini maksudnya musibah tersebut sangat sedikit jika dibandingkan nikmat Allah swt kepada manusia.

Dari penjelasan di atas, dapat dipahami bahwa istilah musibah banyak digunakan Al-Qur’an untuk menunjukkan sesuatu yang menimpa manusia baik secara positif maupun negatif. Musibah dalam konotasi negatif biasanya merujuk kepada malapetaka, bencana dan hal-hal buruk yang menimpa manusia. Meskipun musibah adalah ketentuan Allah swt, namun manusia tetap berkewajiban untuk menghindarinya dan menjauhi apa yang dapat menyebabkannya. Wallahu a’lam.

Teladan Kisah Nabi Yusuf: Meminta Jabatan Boleh Asal Mampu Mendatangkan Kebaikan

Penulis
Muhammad Nasif
-
0
teladan kisah nabi Yusuf
teladan kisah nabi Yusuf

Banyak hal yang dapat kita teladani dari kisah Nabi Yusuf dalam Al-Quran. Di antara teladan kisah Nabi Yusuf antara lain kesabaran beliau menghadapi keburukan saudara-saudara tirinya, serta fitnah Zulaikha yang membuat Nabi Yusuf dipenjara selama bertahun-tahun. Satu hal lagi yang dapat kita teladani dari Nabi Yusuf yaitu keberaniannya dalam mengajukan diri sebagai pejabat pemerintahan.

Dikisahkan bahwa Nabi Yusuf ketika itu meminta jabatan dengan alasan untuk mendatangkan kebaikan. Pertanyaannya kemudian, bagaimana bisa Nabi Yusuf melakukan tindakan, yang umumnya dihindari para ulama tersebut? Simak penjelasannya berikut ini.

Baca Juga: Ibrah Kisah Nabi Yusuf, Penjara sebagai Sarana Mendekatkan Diri kepada Allah

Meminta Jabatan Bendahara Versi Nabi Yusuf

Di saat Raja Mesir tertarik dengan diri Nabi Yusuf yang teguh dalam menjaga diri dari hal-hal yang memalukan, serta memiliki kecakapan dalam hal perekonomian, Raja Mesir hendak mengangkatnya menjadi pejabat Mesir. Nabi Yusuf tidak lantas menolak. Bahkan meminta jabatan sebagai bendahara kerajaan. Allah berfirman dalam Surat Yusuf ayat 54-55:

وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ () قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

Dan raja berkata: “Bawalah Yusuf kepadaku, agar aku memilih dia sebagai orang dekatku”. Maka tatkala raja telah bercakap-cakap dengan dia, dia berkata: “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami”. Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); Sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”. (QS. Yusuf [12]: 54-55).

Sekilas memang agak janggal dari cerita dalam ayat ini, namun bila direnungkan lagi ada teladan kisah Nabi Yusuf yang dapat kita ambil sebagai pedoman, khususnya dalam urusan pemerintahan dan kepemimpinan.

Sikap Nabi Yusuf ini mungkin menimbulkan kejanggalan bagi pembaca. Bukankah meminta jabatan adalah suatu tindakan yang agaknya “kurang pantas” dilakukan oleh sosok seperti Nabi Yusuf? Anggapan kurang pantas tersebut tampaknya tidak berlaku secara mutlak.

Baca Juga: Kisah Kesabaran Nabi Yusuf Yang Membuat Kagum Nabi Muhammad

Imam Ibn Katsir di dalam tafsirnya berkomentar, Nabi Yusuf meminta jabatan sebab ia tahu bahwa ia mampu mengemban jabatan itu. Selain itu, ia juga tahu bahwa saat ia menempati jabatan tersebut, hal itu akan membawa kebaikan secara luas terhadap penduduk Mesir (Tafsir Ibn Katsir/4/395).

Imam Al-Alusi dalam tafsirnya memberikan komentar lebih jelas. Hukumnya boleh meminta jabatan bagi orang yang mampu menegakkan keadilan dan menerapkan Syariat Islam, meski permintaan itu ditujukan pada penguasa yang zalim maupun kafir. Bahkan hukum “boleh” itu bisa menjadi wajib bila meminta jabatan tersebut menjadi jalan satu-satunya menegakkan kebenaran, dan si peminta menjadi satu-satunya orang yang dapat melakukannya (Tafsir Ruhul Ma’ani/9/53).

Baca Juga: Belajar Menyembunyikan Nikmat dari Pendengki, Hikmah Kisah Nabi Yusuf dan Nabi Yaqub

Hadis Tentang Larangan Meminta Jabatan

Mengenai sabda Nabi yang diriwayatkan secara sahih dari ‘Abdurrahman ibn Samurah dan berbunyi:

«يَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ سَمُرَةَ لاَ تَسْأَلِ الإِمَارَةَ ، فَإِنَّكَ إِنْ أُوتِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا ، وَإِنْ أُوتِيتَهَا مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا»

Wahai ‘Abdurrahman ibn Samurah. Janganlah engkau meminta jabatan. Sesungguhnya apabila engkau diberi jabatan sebab meminta, engkau akan diminta sepenuhnya melaksanakan jabatan tersebut. Dan apabila engkau diberi jabatan tidak karena meminta, maka engkau akan diberi bantuan untuk melaksanakan jabatan tersebut (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menurut Imam Al-Alusi tidak mutlak serta tidak berlaku pada keadaan yang dialami Nabi Yusuf. Ketidak mutlakan tersebut juga dinyatakan oleh Imam Ibn Al-Jauzi (Kasyfu Musykil Min Hadis Sahihaini/3/313).

Imam Al-Qurthubi secara lebih tegas memberi pernyataan terkait tindakan Nabi Yusuf dalam meminta jabatan serta hadis di atas yang terkesan bertentangan, bahwa Nabi Yusuf meminta jabatan tersebut sebab tahu tidak ada satupun orang yang bisa bertindak adil, jujur serta dapat menyalurkan harta shadaqah kepada yang berhak, kecuali dirinya. Maka beliau merasa dirinya berkewajiban meminta jabatan itu.

Terkait cara menerapkan langkah yang diambil Nabi Yusuf seperti yang tertulis dalam kisah, Imam Al-Qurthubi berpendapat, tindakan yang diambil Nabi Yusuf, berupa meminta jabatan saat tahu bahwa dirinyalah satu-satunya yang bisa menegakkan keadilan pada jabatan tersebut, juga berlaku hingga masa Imam Al-Qurthubi.

Dengan demikian berarti sikap tersebut bisa dicontoh oleh orang lain, tidak khusus untuk Nabi Yusuf, setidaknya hingga masa Imam Al-Qurthubi. Namun andai kata ada orang lain yang dapat bertindak serupa, maka lebih baik tidak perlu meminta jabatan.

Teladan kisah Nabi Yusuf kali ini juga menunjukkan bahwa Nabi Yusuf adalah sosok pribadi yang berani untuk mengambil resiko, di samping juga pribadi yang bertanggung jawab. Semoga kita senantiasa bisa meneladaninya. Amin. Wallahu A’lam

Tafsir Surat Yasin Ayat 28-29: Akibat Mendustakan Rasul

Penulis
Lukman Hakim
-
0
Yasin Ayat 28-29
Surat Yasin Ayat 28-29

Habib an-Najjar yang membela para utusan dibunuh oleh penduduk Antokiah. Diterangkan sebelumnya bahwa Habib terpilih sebagai penghuni surga dan sampai menjelang ajalnya, ia tetap menyampaikan pesan damai kepada kaumnya. Lantas bagaimana nasib orang-orang yang mendustakan Habib dan para rasul tersebut? Untuk mengetahuinya, mari kita bahas tafsir surat Yasin ayat 28-29 berikut:

وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ.

إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ.

(28) Dan kami tidak menurunkan kepada kaumnya sesudah dia (meninggal) suatu pasukanpun dari langit dan tidak layak Kami menurunkannya.

(29) Tidak ada siksaan atas mereka melainkan satu teriakan suara saja; maka tiba-tiba mereka semuanya mati.

Dua ayat di atas secara umum membicarakan nasib kaum yang telah mendustakan ajaran rasul mereka dan membunuh seorang lelaki mukmin. Ibn Katsir dalam tafsirnya menyebutkan bahwa kaum tersebut adalah penduduk desa Antokiah, sementara lelaki mukmin tersebut bernama Habib an-Najjar. Ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Qatadah dan selainnya.

Baca Juga: Ibn Katsir: Sosok di Balik Lahirnya Tafsir al-Qur’an al-‘Adzhim

Sebagai akibat perbuatan itu, mereka ditimpa azab berupa suatu teriakan yang seketika membinasakan mereka. Allah Swt tidak hendak mengazab mereka dengan mengirimkan pasukan dari langit. Demikian penjelasannya menurut Wahbah az-Zuhaili.

Menurunkan pasukan dari langit hanya untuk membinasakan mereka memang tidak perlu dan tidak layak dilakukan oleh Allah Swt. Penurunan pasukan dari langit merupakan perkara besar, sementara manusia-manusia durhaka tersebut sangatlah hina dan kecil di hadapan Allah Swt.

Begitu pula kata jundun (pasukan) di sini yang diutarakan dalam bentuk mufrad (tunggal), bukan junud (pasukan-pasukan) sebagaimana biasanya. Ibn Katsir menjelaskan hal tersebut berdasarkan riwayat dari Ibn Mas’ud, bahwa gaya bahasa ini bermaksud menyepelekan kaum Antokiah, bahwa perkara mereka sangatlah remeh bagi Allah Swt.

Mengenai penafsiran kata jundun sendiri setidaknya ada dua pendapat. Pendapat pertama, jundun bermakna utusan lain yang membawa risalah baru. Ini pandangan dari Mujahid dan Qatadah sebagaimana yang dikutip dalam Tafsir Ibn Kasir. Sedangkan pendapat kedua menyatakan bahwa jundun adalah pasukan yang terdiri dari para malaikat yang dikirim dari langit.

At-Thabari dan mayoritas ulama lebih condong pada makna kedua ini. Sebab menurutnya utusan atau risalah tidak pernah disebut sebagai pasukan langit. Para nabi dan rasul adalah manusia pada umumnya yang berasal dari bumi, sementara yang berasal dari langit adalah malaikat dan sejenisnya.

Mengenai hal ini, Nawawi al-Bantani mengaitkannya dengan pengutusan rombongan tentara malaikat dalam peperangan Nabi Saw. Bahwa dalam membinasakan kaum-kaum durhaka terdahulu, Allah Swt tidak menurunkan malaikat, melainkan cukup dengan bencana alam seperti banjir, gempa, angin topan dan teriakan keras. Adapun mengirimkan rombongan tentara malaikat demi kemenangan Nabi Muhammad Saw merupakan sebuah penghormatan pada beliau.

Adapun kata saihah wahidah pada ayat kedua menurut Ibn ‘Asyur menegaskan bahwa hanya perlu sekali teriakan saja bagi Allah Swt untuk membinasakan mereka, tidak lebih. Sedangkan kata iza di kalimat selanjutnya bermakna fujaiyyah, yakni mengisyaratkan mereka akan segera binasa seketika itu juga setelah mendengar teriakan tersebut.

Satu teriakan yang berasal dari malaikat Jibril tersebut seketika membuat mereka tak mampu bersuara dan bergerak lagi, laksana api yang telah padam. Dalam bahasa Arab, api yang padam disebut khamid. Maka diksi ini dipilih untuk menggambarkan kematian mereka yang seketika itu.

Teriakan tersebut menurut Hamka bisa jadi bukan seperti teriakan manusia atau makhluk hidup lainnya, melainkan teriakan alam. Semisal suara keras dari letusan gunung berapi yang menumpahkan laharnya. Bisa pula berupa bunyi gelombang air bah atau banjir besar akibat tsunami dan sebagainya.

Baca Juga: Buya Hamka, Mufasir Reformis Indonesia Asal Minangkabau

Pada ayat ini At-Thabari juga menyebutkan qiraat (ragam bacaan) lain, yakni dari Abu Ja’far al-Madani. Al-Madani membaca, “in kanat illa saihatun wahidatun”. Akan tetapi menurut at-Tabari, qiraat yang lebih populer dan sahih ialah sebagaimana yang tertulis di awal, “in kanat illa saihatan wahidatan.” Wallahu a’lam bis sawab.

Demikian penjelasan ringkas dari tafsir surat Yasin ayat 28-29. Nantikan tulisan selanjutnya dari serial tafsir surat Yasin di portal tafsiralquran.id. Semoga bermanfaat.

Klasifikasi Ayat-Ayat Muhkam dan Mutasyabihat, Begini Penjelasannya

Penulis
Miatul Qudsia
-
0
klasifikasi ayat muhkam mutasyabihat
klasifikasi ayat muhkam mutasyabihat

Al-Qaradhawi mengklasifikasikan ayat menjadi tiga macam, yaitu 1) muhkam secara mutlak; 2) mutasyabihat secara mutlak; 3) muhkam dalam satu segi dan mutasyabihat dari segi yang lain. Adapun mutasyabihat menurut al-Raghib diklasifikasikan menjadi tiga, yaitu:

  1. Mutasyabihat dari segi lafal. Ia dibagi menjadi dua yaitu, lafal yang merujuk pada lafal yang jauh atau isytarak dan lafal yang merujuk pada jumlah kalam murakab (majemuk). Pertama, kesamaran dalam lafal mufrad. Lafaz mufrad yang artinya tidak jelas, baik disebabkan oleh lafalnya yang gharib (asing) maupun musytarak (bermakna ganda). Termasuk harf al-muqattha’ah di awal surah.

Contoh dalam Q.S Abasa: 31 وَفَٰكِهَةٗ وَأَبّٗا (dan buah-buahan serta rerumputan) lafaz ابا  jarang dijumpai dalam Al-Quran (gharib). Makna lafal tersebut dijelaskan oleh ayat berikutnya: مَّتَٰعٗا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَٰمِكُمۡ (untuk kesenangan kalian dan binatang ternak kalian) seperti bayam, kangkung, dan sebagainya yang disenangi manusia dan binatang ternak.

Kedua, kesamaran dalam lafaz murakkab. Disebabkan karena terlalu ringkas, panjang atau luas dan susunannya yang tidak runtut. Sehingga sulit untuk dipahami maksudnya. Contoh yang susunannya tidak runtut: Q.S. Al-Kahfi ayat 1-2,Kata (عوجا) ‘iwajan/bengkok menyifati sesuatu yang immaterial. Thabathaba’i berpendapat bahwa bila huruf (ع) ‘ain pada kata itu di-fathah-kan sehingga berbunyi (عوج) ‘awaj, maka maknanya adalah sesuatu yang bengkoknya terlihat dengan mudah, dan bila di-kasroh-kan seperti bunyi ayat ini (عوج) ‘iwaj, maka ia adalah kebengkokan yang sulit terlihat dan memerlukan pemikiran yang dalam untuk mengetahuinya.

Jika pendapat ini diterima, maka itu berarti jangankan kebengkokan yang jelas, yang sulit ditemukan pun tidak dapat terdapat dalam Al-Quran. Dalam artian, walau dibahas dan diteliti untuk dicari kesalahannya pasti tidak akan ditemukan. Ada juga yang memahami kata ‘iwajan dalam arti tidak lurus lagi tidak sempurna.

Baca juga: Ketahui Hikmah Adanya Ayat-Ayat Mutasyabihat dalam Al-Quran

Dengan demikian, dinafikannya kebengkokan bagi Al-Quran berarti segala sesuatu yangberkaitan denga kitab suci itu lurus dan sempurna bukan hanya pada redaksi atau makna-maknanya, tetapi juga tujuan dan cara turunnya, serta siapa yang membawa turun (Malaikat Jibril a.s) dan yang menerimanya (Nabi Muhammad saw).

Demikian pemahaman ini karena redaksi ayat diatas menyatakan lam yaj’allahu ‘iwajan / tidak membuat padanya kebengkokan bukannya menyatakan lam yaj’al fiihi ‘iwajan / tidak membuat di dalamnya kebengkokan sebagaimana dijelaskan dalam Tafsir al-Misbah.

  1. Mutasyabihat dari segi makna. Mutasyabih ini terkait dengan sifat-sifat Allah, sifat-sifat hari kiamat dan berbagai sifat yang tidak tergambarkan oleh indera kita.

Terjadinya ayat-ayat mutasyabihat karena adanya kesamaran pada makna ayat, misalnya makna sifat Allah dan makna keadaan hari kiamat, kenikmatan surga, atau siksa neraka adalah firman Allah yang telah disebutkan dalam Surat al-Anbiya ayat 47, Surat Muhammad ayat 15, dan Surat Hud ayat 106.

Rasio manusia tidak bisa menjangkau semua itu, sehingga makna-maknanya sulit ditangkap. Dalam konteks surga, pengertian tersebut bertentangan dengan hadist Rasulullah:

مَا لَاعَيْنٌ رَأَيتْ وَلَا اُذٌنٌ سَمِعَتْ وَلاَ خَطَرَ فِيْ قَلْبِ الْبَشَرِ

Sesungguhnya surga itu tidak pernah terlihat oleh mata, tidak pernah terdengar oleh telinga, dan tidak pernah tergores dalam hati manusia

  1. Mutasyabihat dari segi lafal dan makna. Kategori ini dapat dibagi menjadi lima yaitu: pertama, segi kamiyah seperti umum dan khusus. Kedua, dari segi kaifiyah seperti wajib dan sunah. Ketiga, dari segi zaman seperti nasikh dan mansukh. Keempat dari segi makan seperti perkara yang berhubungan dengan ibadah jahiliyah dan yang telah ada di Arab. Kelima, dari segi syarat yaitu sesuatu yang menjadikan perbuatan itu baik atau cacat.

Selain tiga klasifikasi ayat-ayat mutasyabihat di atas, Al-Qattan mempunyai pendapat yang lain. Ia menjelaskan bahwa ayat muhkam adalah ayat yang mudah diketahui maksudnya, mengandung satu segi pemahaman (wajah) dan maksudnya dapat diketahui secara langsung. Contoh ayat muhkam adalah ayat-ayat nasikh, ayat-ayat tentang halal dan haram, hudud, kewajiban, janji dan ancaman.

Sedangkan ayat mutasyabih adalah ayat yang maksudnya hanya diketahui oleh Allah, mengandung banyak segi pemahaman (wajah) dan memerlukan penjelasan dengan merujuk pada ayat-ayat lain.

Baca juga: Ini Alasan Penting Belajar Ilmu Al-Quran dan Tafsirnya

Adapun Nasr Hamid Abu Zaid dalam Tekstualitas Al-Quran, Kritik Terhadap Ulumul Qur’an mempunyai pemahaman yang lebih ringkas. Menurutnya, ayat muhkam merupakan ayat yang jelas dan nyata serta tidak memerlukan ta’wil, sementara ayat mutasyabih adalah ayat yang ambigu dan membutuhkan ta’wil.

Pendapat Abu Zaid dalam Menalar Firman Tuhan Wacana Majaz dalam al-Qur’an Menurut Mu’tazilah ini, selaras opini yang digunakan oleh Mu’tazilah. Menurut Mu’tazilah, ayat muhkam merupakan ayat yang langsung dapat dicerna oleh akal dengan hanya melihat teksnya. Sementara ayat yang tidak dapat langsung dicerna oleh akal dikategorikan sebagai mutasyabih.

Dari opini-opini tersebut, Fikria Najitama dalam Diskursus Muhkam dan Mutasyabih dalam Tafsir dapat mencatat bahwa pendapat yang muncul dalam memandang persoalan muhkam-mutasyabih mempunyai kerangka yang berbeda-beda. Namun kalau diklasifikasikan, perbedaan tersebut dapat dikategorikan menjadi tiga macam.

Pertama, pendapat yang berusaha memandang persoalan muhkam-mutasyabih dari aspek interpretasi terhadap ayat-ayat. Core-nya di sini adalah wujud teks ayat-ayat Al-Quran, apakah langsung dapat dipahami atau tidak. Jika langsung dapat dipahami, maka dapat digolongann sebagai muhkam. Apabila tidak, maka ia membutuhkan takwil dan tidak menutup kemungkinann diklasifikasikan dalam mutasyabih. Pendapat yang merepresentasikan hal ini adalah al-Qaradawi, al-Qattan, ar-Ragib, Abu Zaid, dan  Mu’tazilah.

Kedua, pendapat yang lebih menekankan pada aspek substansial ayat-ayat Al-Quran. Dalam konteks ini, kandungan teks ayat Al-Quran. Pendapat ini dipresentasikan oleh Ibnu Abbas, ‘Ali bin Abi Talhah, Syahrur dan Rizal Panggabean.

Ketiga, pendapat yang berupaya melihat dari perspektif aplikasi perintah (pengamalan)  ayat-ayat Al-Quran. Pijakan pendapat ini terletak pada pengamalan ayat. Menurut Az-Zarqani, pendapat As-Suyuti termasuk dalam kategori ini. Di samping itu, Ali bin Abi Talhah juga bisa dikategorikan dalam kelompok ini. Demikianlah pendapat mengenai klasifikasi ayat-ayat muhkam dan mutasyabihat di atas. Wallahu A’lam.

Surat Al-Kautsar: Asbabun Nuzul dan Riwayat Kematian Putra Nabi Saw

Penulis
Muhammad Rafi
-
0
Surat Al-Kautsar
Asbab Nuzul Surat Al-Kautsar

Surat al-Kautsar adalah surat ke-108 dalam Al-Qur’an. Surat yang berjumlah tiga ayat ini merupakan surat Makkiyah (surat yang diturunkan pra-hijrah). Namun sebagian ulama ahli qira’at mengatakan bahwa surat ini adalah surat Madaniyah. Terlepas dari perdebatan tersebut, menurut ulama surat al-Kautsar berkaitan erat dengan peristiwa meninggalnya putra nabi Muhammad saw dan olok-olok kaum Quraisy terhadap beliau.

Sepanjang kehidupannya, nabi saw memiliki 7 orang anak, 4 perempuan dan 3 laki-laki. Empat puteri beliau, yakni Sayyidah Zainab (w. 8 H), Sayyidah Ruqayyah, Sayyidah Ummu Kultsum (w. 9 H), dan Sayyidah Fatimah az-Zahra (w. 11 H). Adapun tiga putera nabi Muhammad saw adalah Al-Qasim, Abdullah, dan Ibrahim, yang ketiganya wafat ketika belia. Semua anak beliau ini lahir dari rahim Sayyidah Khadijah al-Kubra binti Khuwailid kecuali Ibrahim.

Meninggalnya Putra nabi Muhammad saw dan Latar Belakang Turunnya Surat Al-Kautsar

Dikisahkan – menurut Ibnu ‘Abbas – surat al-Kautsar turun tak lama setelah al-‘Ash bin Wa’il – seorang yang getol menentang dakwah Islam dan merupakan saudara ipar Abu Jahal – berpapasan dengan nabi Muhammad saw di sebuah pintu masjid. Dalam kesempatan itu, keduanya sempat berbicara sejenak dengan berkaitan beberapa hal dan tidak ada masalah yang terjadi.

Namun ketika keduanya berpisah, tepatnya ketika al-Ash masuk ke dalam masjid, ia ditanya oleh beberapa orang dengan ‘nada mengejek’ tentang siapa orang yang telah dia ajak bicara sebelumnya. Al-‘Ash bin Wa’il menjawab dengan pongah bahwa lawan bicaranya adalah “orang yang terputus (al-abtar) itu.” Sebutan ini ditujukan kepada nabi Muhammad saw.

Baca Juga: Tafsir Surat Al-Fatihah Ayat 6-7: Tunjukkanlah Kami ke Jalan Orang Yang Diberi Nikmat, 

Al-Abtar merupakan suatu istilah yang diucapkan kaum Quraisy Mekah pada waktu itu, untuk mengartikan seseorang yang tidak memiliki anak laki-laki. Berkenaan hal tersebut, memang Rasulullah saw baru saja kehilangan putranya yang bernama Abdullah atau Al-Qasim di riwayat lain. Dengan kewafatan putra nabi Muhammad saw ini, maka beliau disebut-sebut sebagai al-abtar, yakni orang yang terputus keturunannya.

Dalam konteks masyarakat Arab pra-Islam, memiliki anak laki-laki adalah simbol kebaikan, kehormatan dan kemuliaan. Karena dengan memiliki anak laki-laki (putra) – bagi mereka – berarti melestarikan garis keturunan (nasab) sang ayah. Sebaliknya, anak perempuan adalah lambang kelemahan, keterbelakangan dam beban masyarakat. Maka tak heran, dikisahkan banyak anak perempuan yang dikubur hidup-hidup karena malu ataupun takut kemiskinan.

Sementara Jalaluddin as-Suyuthi (w. 911) dalam kitabnya Lubabul Nuqul fii Asbabul Nuzul menjelaskan tentang salah satu riwayat penyebab turunnya surat al-Kaustar berkenaan dengan Ka’ab bin Asyraf (tokoh Yahudi Madinah). Ketika datang ke Mekah, dia bertemu dengan para pemuka Quraisy yang saat itu sedang berusaha sekuat tenaga untuk menjatuhkan nabi Muhammad saw.

Para pemuka Quraisy itu bertanya kepada Ka’ab bin Asyraf – dengan tujuan mendiskreditkan nabi saw: “Bagaimana pendapatmu mengenai orang itu yang berpura-pura sabar lalu ia diasingkan oleh kaumnya (yang dimaksud ialah Nabi Muhammad saw). Apakah dia lebih baik dari kami sedangkan kami adalah orang-orang yang menjamu orang yang beribadah haji, dan memberi minum mereka yang berhaji, serta kami adalah penjaga Ka’bah?”

Ka’ab bin Asyraf berkata: “Kalian lebih baik dari dia (Nabi Muhammad saw.).” Ia beranggapan bahwa para pemuka kaum Quraisy – kala itu – lebih baik daripada Muhammad saw. Lalu Allah swt menurunkan surah al-Kautsar sebagai bantahan atas anggapan Ka’ab bin Asyraf itu. Allah swt menegaskan bahwa Dia telah menganugerahkan Muhammad saw dengan kebaikan yang banyak dan menjadikannya sebagai makhluk ciptaan-Nya yang terbaik.

Firman Allah swt:

اِنَّآ اَعْطَيْنٰكَ الْكَوْثَرَۗ ١ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْۗ ٢ اِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْاَبْتَرُ ࣖ ٣

“Sungguh, Kami telah memberimu (Muhammad) nikmat yang banyak. Maka laksanakanlah salat karena Tuhanmu, dan berkurbanlah (sebagai ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah). Sungguh, orang-orang yang membencimu dialah yang terputus (dari rahmat Allah).” (QS. al-Kautsar [108]: 1-3).

Terlepas dari riwayat aman yang paling tepat tentang asbabun nuzul surat al-Kautsar, dari kisah-kisah tersebut kita dapat melihat fenomena umum yang terjadi saat itu, yakni penghinaan dan olok-olok terhadap nabi saw dari kaum Quraisy. Kewafatan putra nabi Muhammad saw mereka jadikan sebagai bahan untuk menghina beliau, begitu pula soal keterusirannya.

Bagi penulis, surat al-Kaustar tidak hanya berfungsi sebagai bantahan terhadap ejekan orang kafir Quraisy pasca kewafatan putra nabi Muhammad saw, tetapi juga – paling utama – surat ini merupakan hiburan dari Allah swt kepada nabi saw di tengah kesedihan sebagai seorang ayah yang kehilangan putra tercinta. Allah swt seakan-akan mengingatkan bahwa Dia hanya mencabut satu nikmat ini saja dari nikmat-Nya yang tak terhitung.

Pandangan ini penulis sandarkan kepada salah satu riwayat hadis yang kutip oleh Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’an al-Azhim, yakni ketika surat al-Kaustar turun, Anas bin Malik melihat dan menginformasikan bahwa Rasulullah Saw menundukkan kepalanya sejenak, lalu beliau mengangkat kepalanya seraya tersenyum. Beliau bersabda kepada mereka, atau mereka bertanya kepada beliau saw, “Mengapa engkau tersenyum?”

Maka Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya barusan telah diturunkan kepadaku suatu surat.” Lalu beliau membaca firman-Nya: “Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu al-Kautsar, hingga akhir surat.” Dari riwayat tersebut, dapat kita lihat bahwa Allah swt berusaha menghibur beliau dari kesedihan dan kegundahan.

Baca Juga: Siapakah Orang-Orang yang Sesat dalam Surat Al-Fatihah Ayat 7?

Para ulama berpendapat, alasan utama kenapa putra nabi Muhammad saw tidak ada yang hidup hingga dewasa adalah untuk membuktikan bahwa beliau adalah benar-benar nabi dan rasul yang terakhir. Pandangan ini didasarkan pada pendapat Ibnu Abbas – ketika menafsirkan (QS Al-Ahzab [33]: 40) – yang mengatakan bahwa melalui ini (khatamannabiyyin) Allah swt seolah-olah berfirman, jikalau Muhammad bukan yang terakhir, pasti Aku jadikan seorang nabi di antara anaknya.

Disamping itu, kalaulah salah satu putra nabi Muhammad saw hidup sampai dewasa, tidak mustahil di kemudian hari orang-orang – terutama umat Islam – akan mendewakannya, menjadikannya sebagai nabi dan berbagai pemujaan-pemujaan lain yang bertentangan dengan norma agama. Terlepas dari apapun hikmah kejadian tersebut, Allah swt adalah Tuhan Yang Maha Tahu tentang kebaikan hamba-Nya. Wallahu a’lam.

Tafsir Surat Yasin Ayat 26-27: Pesan Damai Selalu Menyelimuti Hati Orang-orang yang Tulus

Penulis
Maqdis
-
0
Yasin Ayat 26-27
Surat Yasin Ayat 26-27

Akhir yang indah didapat oleh Habib al-Najjar. Sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya bahwa pemuda itu meninggal dengan indah dan penuh kebahagiaan karena kukuh mempertahankan keimanannya. Ia pun tidak membenci kaum Antokiah yang telah mencelakakannya. Ia tidak dendam sedikitpun. Pesan damai selalu ia ungkapkan bahkan menjelang ajalnya.

Mengenai pesan damai ini termaktub dalam Tafsir Surat Yasin Ayat 26-27. Tidak hanya pesan damai, ia pun termasuk orang-orang yang dimuliakan oleh Allah swt. Redaksi lengkapnya sebagai berikut:

قِيْلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ۗقَالَ يٰلَيْتَ قَوْمِيْ يَعْلَمُوْنَۙ

بِمَا غَفَرَ لِيْ رَبِّيْ وَجَعَلَنِيْ مِنَ الْمُكْرَمِيْنَ

“Dikatakan (kepadanya), “Masuklah ke surga.” Dia (laki-laki itu) berkata, “Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui,”

“apa yang menyebabkan Tuhanku memberi ampun kepadaku dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang telah dimuliakan.” (Surat Yasin Ayat 26-27)

Setelah Habib menyampaikan nasehatnya, ia menerima tanggapan kurang baik dari kaum Antokiah. Suyuti mengatakan ia dirajam hingga meninggal dunia. Seketika, menjelang kematiannya, malaikat menyeru kepadanya “udkhul al-jannah”(Masuklah ke surga). Terkait dengan ini terdapat beberapa perbedaan apakah ia masuk surga dengan keadaan hidup atau dalam keadaan meninggal dunia.

Muhammad al-Shawi dalam Hasyiah al-Shawi mengatakan ada dua pendapat mengenai apakah ia masuk surga dalam keadaan hidup atau meninggal. Pendapat pertama mengatakan bahwa Habib diangkat kesurga dalam keadaan hidup sebagaimana Nabi Isa as. Pendapat kedua Habib dimasukkan ke surga ketika meninggal dunia. Penulis rasa pendapat terakhir ini lebih make sense daripada yang pertama, sebagaimana pendapat Quraish Shihab.

Dalam Tafsir Al Misbah, Shihab mengatakan bahwa masuknya seseorang ke surga atau neraka tidak akan terlaksana sebelum terjadinya kiamat besar dan kebangkitan dari kubur. Menguatkan pendapat kedua ini, Ibnu Katsir mengutip dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa kalimat dalam ayat 26 ini merupakan nasiha ketika sudah meninggal. Sedangkan nasihat ketika hidup adalah ayat 25.

Hal ini pun sesuai jika merujuk pada hadis yang menceritakan tentang kebingungan di padang mahsyar, sebagaimana hadis nomor 6080 dalam Sahih Bukhari atau hadis nomor 284 dalam Shahih Muslim. Kiranya terlalu panjang jika hadisnya dikutip dalam artikel singkat ini.

Namun kesimpulannya adalah pendapat mengenai apakah Habib diangkat ke surga ketika hidup atau setelah mati, pendapat yang kedua memang lebih masuk akal. Sebagaimana dinyatakan pula oleh al-Bantani bahwa Habib meninggal sebagai syahid dan mendapatkan anugerah sebagaiamana syuhada’ pada umumnya.

Mengutip dari Mujahid, Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim mengatakan bahwa Allah swt memperlihatkan wujud ganjaran yang akan ia dapat.  Begitu istimewanya ganjaran itu sehingga ia berharap kaum Antokiah juga mendapatkan ganjaran itu. Hal tersebut terungkap dalam ya laita qaumi ya’lamun (Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui).

Ibnu Katsir juga mengutip dari Qatadah bahwa Habib sangat berharap kepada Allah swt agar menampakkan juga ganjaran itu kepada kaum Antokiah, sebagaimana Allah tampakkan kepadanya agar kaum antokiah mengurungkan niat untuk merajamnya. Namun sayang, kaum Antokiah sudah terhijab oleh keingkarannya sehingga Habib meninggal dalam keadaan dirajam dan Allah swt memasukkannya dalam golongan al-mukramin (orang-orang yang dimuliakan).

al-mukramin ini merupakan bentuk ganjaran yang diberikan oleh Allah swt kepada Habib al-Najjar selain pengampunan Allah swt. Tidak semua orang termasuk dalam golongan al-mukramin ini. Thaba’taba’i menggaris bawahi bahwa al-Qur’an tidak menyandangkan sifat ini –dalam bentuk mutlak- kecuali kepada dua kelompok.

Pertama kepada malaikat dan kedua kepada hamba-hambanya yang tulus dan murni yang dipiilihNya sendiri untuk mengabdi kepadaNya semata. Meskipun Allah swt menganugerahkan kemuliaan kepada seluruh makhluknya, namun tidak semua makhluk termasuk dalam golongan al-mukramin ini. Al-Bantani menambahkan bahwa iman dan amal salih akan mengantarkan seseorang kepada derajat al-Ghufran (pengampunan) dan al-ikram (pemuliaan).

Salah satu contoh Sahabat yang mendapatkan derajat al-Mukramin ini adalah Urwah bin Mas’ud. Ia termasuk golongan ini berdasarkan hadis yang diriwakatkan oleh Abi Hatim bahwa suatu saat Urwah meminta Nabi untuk mengutus dirinya kepada kaumnya, yakni Bani Tsaqif, untuk menyeru kepada kaumnya untuk memeluk Islam. Nahas, dirinya dipanah oleh salah satu kaumnya dan Nabi saw berkata: “Urwah ini seperti tokoh dalam surat Yasin (Habib al-Najjar).

Keteguhan iman dan kontinyu dalam ibadah dan dakawah akan berkahir indah sebagaimana yang telah dialami oleh Habib al-Najjar. Selain itu, perlu diingat bersama bahwa Habib melakukan dakwahnya dengan tulus dan santun. Ia mengungkapkan argumentasi-argumentasi cerdas. Meskipun pada akhirnya kematiaannya tragis, sebelum kematiannya ia tetap berharap kaumnya mendapatkan ganjaran dan kebahagiaan sebagaimana ia dapatkan.

Kiranya sekian penjelasan singkat tafsir surat Yasin ayat 26-27. Nantikan penjelasan berikutnya. Wallahu A’lam bi al-Sawab.

Tafsir al-Azhar: Nabi Adam, Benarkah dari Surga Diturunkan di Sumatera (Pulau Swarna Dwipa)?

Penulis
Miatul Qudsia
-
0
Nabi Adam, Benarkah dari Surga Diturunkan di Sumatera (Pulau Swarna Dwipa)

Pada Tafsir yang ditulis Buya Hamka ada hal yang menarik, yaitu ketika ia menulis karya tafsirnya, ia tidak hanya memasukkan peristiwa apa yang sedang terjadi saat itu ke dalam tafsirnya, namun juga mencantumkan cerita-cerita lokal yang berkaitan dengan penjelasan suatu ayat. Seperti halnya kisah Nabi Adam, konon ketika dari surga, ia diturunkan di Pulau Sumatera yang disebut dengan Pulau Swarna Dwipa. Pemaparan ini bisa ditemui ketika Buya Hamka memaparkan tafsiran ayat 36-38 surat al-Baqarah.

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ  (36)فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ(37)قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ(38)

Ayat ini berkisah tentang Nabi Adam a.s beserta istrinya; Hawa, yang melanggar aturan Allah Swt. Ketika Allah memberikan kebebasan dan keleluasaan kepada Nabi Adam a.s beserta istrinya di taman surga. Salah satunya yakni mengonsumsi makanan apa pun yang mereka berdua inginkan. Namun, dilarang untuk mendekati satu pohon dan mengomsumsi buahnya.

Perihal nama buah pohon tersebut yang selama ini sangat familiar di dengar, yakni buah khuldi atau buah yang kekal, menurut Buya Hamka itu penafsiran yang salah. Sebab, bukan Allah yang menamainya, melainkan dari setan ketika membujuk Nabi Adam.

Baca juga: Tafsir al-Azhar (2): Bolehkah Malafalkan Bacaan Salat Selain Bahasa Arab?

Dalam riwayat yang ditampilkan oleh Ibnu Jarir at-Thabari dalam tafsirnya, dan juga dari Ibnu Abi Hatim yang diterima dari Abdullah bin Mas’ud beserta sahabat lainnya, menceritakan bahwa, ketika itu Iblis hendak masuk ke dalam surga. Namun, dihadang oleh malaikat penjaga surga. Lalu, Iblis merayu seekor ular; yang waktu itu masih berkaki 4, agar diperbolehkan masuk ke dalam mulutnya. Ular tersebut mengiyakan, dan masuklah Iblis ke dalamnya, sehingga mereka bisa masuk ke dalam surga.

Melalui ular tersebut, Iblis pun leluasa merayu Nabi Adam agar memakan buah terlarang itu. Namun, karena Nabi Adam selalu menolaknya, akhirnya Iblis pun merayu Hawa. Dan, Hawa akhirnya termakan bujuk rayuan si Iblis, hingga keduanya memakan buah tersebut. Maka, atas perbuatannya itu, turunlah ketiganya ke bumi ini.

Lalu, di manakah Nabi Adam dan Hawa pertama kali diturunkan? Jawaban inilah yang menguntai banyak pernyataan.

Dikutip dari riwayat Ibnu Abi Hatim yang diterima dari Abdullah bin ‘Umar, bahwa Nabi Adam diturunkan di bukit Shafa, sedangkan Hawa diturunkan di bukit Marwah. Dalam riwayat selanjutnya dijelaskan bahwa Nabi Adam diturunkan di antara Mekkah dan Tha‘if. Kemudian, dalam riwayat Ibnu Asakir dari Ibnu ‘Abbas, bahwa Nabi Adam diturunkan di Hisdustan, sedang Hawa di Jeddah.

Baca juga: Hasiyah Al-Sawi: Penjelas Tafsir Jalalain Paling Populer di Indonesia

Ini adalah riwayat yang sering dijumpai. Namun tahukah Anda, bahwa Buya Hamka memaparkan cerita yang berbeda, dan bahkan bertolak belakang dengan riwayat-riwayat tersebut?

Dikutip dari kisah Syeikh Yusuf Tajul Khalwati dalam surat-surat yang ia kirim dari Sailan (Ceylon) kepada para muridnya yang berada di Makassar dan Banten pada akhir abad 17. Sebelum Syeikh Yusuf tersebut dipindahkan ke Afrika Selatan, beliau selalu menyebutkan bahwa beliau sangat bersyukur, sebab di pulau pengasingan itu, yakni Pulau Serendip; selain menjadi tempat turunnya Nabi Adam, beliau masih bisa beribadah kepada Allah.

Pesan Buya Hamka Pulau Swarna Dwipa adalah Pulau Sumatera

Cerita dari Syeikh Yusuf itulah yang kemudian mewarnai khazanah cerita-cerita terkait Nabi Adam. Di waktu itu, Pulau Serendip diduga kuat adalah nama lain dari Pulau Ceylon. Namun, dalam penyelidikan para ahli yang terakhir, kata Buya Hamya, Pulau Serendip bukanlah Pulau Ceylon, melainkan Pulau Sumatra. Karena kata Serendip merupakan bahasa Sansekerta yang ditulis menggunakan bahasa Arab. Maksud dari Serendip ialah Swarna Dwipa, yang merupakan nama lain dari Pulau Sumatera zaman dulu.

Sekalipun ada rasa bangga sebab asal muasal manusia dari Pulau Sumatera, kata Buya Hamka, namun dari cerita-cerita tersebut tidak ada yang bisa dipertanggungjawabkan. Sebab, tidak ada satupun hadis shahih yang menguatkannya.

Wallaahu ‘alaam.

Maut Tidak Selalu Kematian, Kenali Lima Makna Maut dalam Al-Quran

Penulis
Azkiya Khikmatiar
-
0
Maut dalam Al-Quran
Maut dalam Al-Quran

Setiap sesuatu yang hidup di muka bumi ini pasti akan bertemu dengan kematian. Kematian dalam Al-Quran disimbolkan dengan kata maut. Di dalam Al-Quran, kata maut terulang sebanyak 161 dengan berbagai derivasinya. Adapun Maut yang dipahami oleh kebanyakan orang adalah sebuah peristiwa berpisahnya roh dari jasad seseorang. Pertanyaan yang muncul kemudian, apa makna maut dalam Al-Quran?

Fakhruddin ar-Razi dalam kitabnya Mafatih al-Ghaib menjelaskan bahwa kematian yang dialami manusia terjadi dua kali. Pertama, kematian yang dialami manusia sebelum ditiupkannya ruh yaitu ketika dalam masih kandungan. Kedua, kematian yang dialami manusia ketika menghembuskan nafas untuk terakhir kalinya yaitu ketika manusia meninggalkan dunia yang fana ini.

Maut secara bahasa merupakan mashdar dari kata mata-yamutu-mautan yang mempunyai arti mati. Dalam bahasa Arab, maut juga dapat berarti diam, tak bergerak, menjadi dingin, rusak, hilang, sesuatu yang tidak memiliki ruh, dan kosong dari bangunan penduduk.

Menurut Ibnu Mandzur dalam kitabnya Lisan al-Arab menjelaskan bahwa mati adalah lawan kata dari hidup, keduanya adalah istilah yang saling berlawanan satu sama lain seperti halnya siang dan malam, gelap dan terang, dingin dan panas.

Lima makna maut dalam Al-Quran

Di sini kita akan menemukan bahwa kata maut dalam Al-Quran tidak selalu berarti kematian. Pertama, Maut berarti mati-nya makhluk hidup, seperti manusia, hewan dan tumbuhan. Sebagaimana firman-Nya:

يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ۚ وَكَذَٰلِكَ تُخْرَجُونَ

Artinya: Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan menghidupkan bumi sesudah matinya. Dan seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari kubur). (Q.S Ar-Ruum: 19)

Menurut Wahbah Az-Zuhaili, ayat di atas merupakan sebuah tanda bahwa Allahlah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati, sebagaimana menjadikan manusia dari mani, dan tumbuhan yang mati di bumi, Allahlah yang menjadikan yang mati menjadi hidup. Sebagaimana mengeluarkan mani dari manusia, telur dari burung, Allahlah yang menurunkan hujan dari langit dan menghidupkan tanah setelah mati dan kering. Dengan menghidupkan yang demikian wahai manusia, kalian juga akan dibangkitkan dari kubur-kubur kalian untuk dihisab dan dibalas.

Baca Juga: Tafsir Surat Az-Zumar Ayat 42: Dua Jenis Kematian menurut Al-Quran

Sederhananya, Kematian yang dimaksudkan pada ayat di atas adalah kematian yang bersifat sementara disebabkan hilangnya kekuatan namiyah, kemudian atas anugerah dan rahmat dari Allah Swt dapat hidup kembali.

Kedua, Maut berarti hilangnya perasaan. Sebagaimana firman-Nya:

فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا

Artinya: Kemudian rasa sakit akan melahirkan memaksanya (bersandar) pada pangkal pohon kurma, dia (Maryam) berkata, “Wahai, betapa (baiknya) aku mati sebelum ini, dan aku menjadi seorang yang tidak diperhatikan dan dilupakan. (Q.S. Maryam: 23).

Menurut Quraish Shihab, rasa sakit ketika akan melahirkan memaksa Maryam untuk bersandar dan menutup dirinya pada pangkal pohon kurma. Pada saat itu, ia membayangkan kemungkinan sikap ingkar keluarganya terhadap kelahiran anaknya kelak. Bahkan, ia berharap cepat meninggal dunia agar kejadian ini tidak lagi berarti dan cepat dilupakan.

Keadaan yang dialami oleh Maryam terjadi karena ia merasa lemah ketika akan melahirkan dan merasa tidak siap untuk menghadapi ejekan dari orang lain, sehingga ia berpikir bahwa mati adalah satu-satunya opsi terbaik pada waktu itu.

Ketiga, Maut berarti hilangnya akal, sebagaimana firman-Nya:

إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَىٰ وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ

Artinya: Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati mendengar dan (tidak pula) menjadikan orang-orang yang tuli mendengar panggilan, apabila mereka telah berpaling membelakang. (Q.S An-Naml: 80).

Menurut Ibnu Katsir, maksud ayat di atas adalah kamu tidak dapat memperdengarkan kepada mereka sesuatu pun yang bermanfaat bagi mereka. Demikian pula halnya orang-orang kafir (di masamu) pada hati mereka terdapat penutup dan pada telinga mereka terdapat penutup kekafiran. Sederhananya, maut yang dimaksudkan pada ayat di atas adalah orang-orang yang tidak menggunakan akalnya untuk mendengarkan seruan dari Tuhan.

Keempat, Maut berarti kesedihan yang mendalam/rasa khawatir, sebagaimana firman-Nya:

 يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ ۖ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ

Artinya: diminumnnya air nanah itu dan hampir dia tidak bisa menelannya dan datanglah (bahaya) maut kepadanya dari segenap penjuru, tetapi dia tidak juga mati, dan dihadapannya masih ada azab yang berat. (Q.S Ibrahim: 17).

Menurut Quraish Shihab, maksud ayat di atas adalah ia meminumnya dengan susah payah. Seolah-olah ia meneguknya seteguk demi seteguk, tapi tidak juga bisa menelannya, karena wujudnya yang sangat kotor dan menjijikkan. Penghuni neraka itu disiksa dengan siksaan teramat berat yang semestinya membuat ia mati dan bebas dari penderitaan. Tetapi kenyataannya ia tetap hidup untuk menerima siksa yang lebih dahsyat.

Ayat di atas secara tidak langsung  menggambarkan tentang adanya adzab bagi orang kafir yaitu berupa  siksa yang sangat menyakitkan seperti datangnya kematian. Karena kematian bagi mereka adalah musibah serta merupakan sesuatu yang mengkhawatirkan dan menakutkan.

Kelima, Maut berarti tidur, sebagaimana firman-Nya:

وَهُوَ ٱلَّذِي يَتَوَفَّىٰكُم بِٱلَّيۡلِ وَيَعۡلَمُ مَا جَرَحۡتُم بِٱلنَّهَارِ ثُمَّ يَبۡعَثُكُمۡ فِيهِ لِيُقۡضَىٰٓ أَجَلٞ مُّسَمّٗىۖ ثُمَّ إِلَيۡهِ مَرۡجِعُكُمۡ ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ

Artinya: Dan Dialah yang menidurkan kamu pada malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari. Kemudian Dia membangunkan kamu pada siang hari untuk disempurnakan umurmu yang telah ditetapkan. Kemudian kepada-Nya tempat kamu kembali, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan. (Q.S al-An’am: 60).

Menurut Tafsir Kemenag, ayat di atas menjelaskan tentang kekuasaan Allah terhadap makhluk-Nya, yaitu Dialah yang menjadikan malam hari untuk beristirahat dan menghilangkan kelelahannya karena berusaha di siang hari untuk mencari nafkah dan berjuang menegakkan agama-Nya. Proses itu tidak diketahui oleh manusia.

Baca Juga: Surat Al-Ankabut Ayat 2: Agar Tidak Berputus Asa dari Rahmat Allah Swt

Selain itu, tidur juga dapat dikatakan sebagai kematian ringan sebagaimana Ibnu Murdawaih telah meriwayatkan berikut sanadnya dari Ad-Dahhak, dari Ibnu Abbas, dari Nabi Muhammad Saw, beliau bersabda:

Pada tiap orang terdapat seorang malaikat, apabila orang itu tidur, maka malaikatnya mengambil rohnya dan mengembalikannya lagi kepadanya. Dan jika Allah memerintahkan agar nyawanya dicabut, maka malaikat itu mencabut nyawanya, dan jika tidak ada perintah, maka malaikat itu mengembalikannya kepada orang itu.

Penjelasan di atas menunjukkan bahwa kata maut dalam Al-Quran tidak selalu berarti mati atau akhir hidup dari seseorang. Semoga kita semua bisa merenunginya. Wallahu A’lam.

1...433434435...565Halaman 434 dari 565
© 2025 Tafsir Al Quran | Referensi Tafsir di Indonesia