Hukum Mendoakan Jelek Orang yang Zalim

Penulis

-

30/06/2023

Dalam sebuah hadis riwayat al-Bukhari no 1496 diriwayatkan bahwa tidak ada hijab (penghalang) antara doa orang dizalimi dengan Allah. Maksud yang sama, namun dengan redaksi yang berbeda juga ditunjukkan oleh hadis riwayat Ahmad (Musnad Ahmad 2/376) yang menceritakan bahwa ‘doa orang yang teraniaya itu akan terkabul, walaupun dia adalah orang yang durhaka. Adapun kedurhakaanya akan kembali kepada dirinya sendiri’.

Jika mengikuti lahir teks hadis di atas, orang durhaka saja doanya akan dikabulkan, tetapi bukan karena kedurhakaannya yang itu tetap akan dipertanggung jawabkan, melainkan karena posisi ‘dizalimi’. Kondisi inilah yang oleh Allah dijanjikan terkabulnya doa sebagai bentuk kekuasan dan keadilanNya dalam membalas kezaliman. Seakan-akan menegaskan kembali bahwa perbuatan zalim adalah diantara dosa yang hukumannya disegerakan di dunia.

Apakah konsekuensi dari hadis ini adalah kebolehan mendoakan jelek saat posisi dizalimi? Rupanya, Alquran memberikan pencerahan atas pertanyaan ini.

Sekilas, memang beberapa mufasir ada yang membuat pernyataan boleh. Hal tersebut bisa ditemukan dalam dua dalil, yakni tafsir surah an-Nisa dan tafsir surah asy-Syura.

Tafsir surah an-Nisa ayat 148-149

Pertama, surah an-Nisa ayat 148-149, Allah swt berfirman,

لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا () إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا

“Allah tidak menyukai perkataan buruk (yang diucapkan) secara terus terang, kecuali oleh orang yang dizalimi. Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Jika kamu menampakkan atau menyembunyikan suatu kebaikan atau memaafkan suatu kesalahan, sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa.”

Pada dasarnya, perkataan buruk tidak disenangi Allah. Bahkan dalam Tafsir al-Jalalain, orang yang berkata buruk akan mendapat siksa dari Allah swt. Ayat ini memberikan sebuah pengecualian, ‘kecuali bagi orang dizalimi, yang ketika berkata buruk, Allah bolehkan.’

Dengan berlandaskan ayat di atas, as-Sa’di dalam tafsirnya menghukumi boleh terhadap berdoa buruk saat dizalimi, namun demikian dengan catatan bahwa memaafkan itu tetap menjadi pilihan yang lebih baik. Begitu pun dalam Tafsir Ibnu Katsir, menurut beliau ayat ini sebagai rukhsah atas kebolehan orang yang dizalimi untuk mendoakan buruk pada orang yang menzaliminya tanpa membalasnya. Ibnu katsir juga tetap memberi catatan tambahan bahwa kebolehan mendoakan buruk bukan berarti secara otomatis membolehkan untuk membalas kezaliman.

Pada tafsir ayat ini, Ibnu Katsir juga memberikan alternatif konteks penafsiran lain yang dikutip dari Mujahid. Riwayat lain tersebut menyatakan bahwa ayat 148-149 tersebut berkenaan dengan keadaan pemakluman seorang tamu yang bercerita tentang sikap tidak mengenakkan dari tuan rumah (yang didatangi) karena tida tidak menjamu sang tamu dengan baik, padahal Rasulullah saw. sangat menganjurkan kepada umatnya untuk senantiasa menjamu tamu dengan baik.

Menurut penjelasan di atas, menjamu tamu hukumnya wajib, dan dibolehkan bagi tamu untuk membela haknya ketika tidak dijamu dengan baik. Artinya, posisi tamu tersebut dizalimi karena haknya tidak diberikan dengan baik.

Ada pula ulama yang menyarankan untuk tetap menahan diri, tidak mendoakan jelek orang yang sudah menzalimi. Dalam hal ini, Ibnu Katsir mengutip Hasan Al-Basri yang mengatakan, “Janganlah seseorang mendoakan kejelekan terhadap orang yang zalim, tetapi hendaklah berdoa: ‘Ya Allah, tolonglah aku dan kembalikanlah hak milikku darinya.”

Tafsir surah asy-Syura ayat 40-41

Kedua, dalam surah asy-Syura ayat 40-41.

وَجَزٰۤؤُا سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۚفَمَنْ عَفَا وَاَصْلَحَ فَاَجْرُهٗ عَلَى اللّٰهِ ۗاِنَّهٗ لَا يُحِبُّ الظّٰلِمِيْنَ () وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ

“Balasan suatu keburukan adalah keburukan yang setimpal. Akan tetapi, siapa yang memaafkan dan berbuat baik (kepada orang yang berbuat jahat), maka pahalanya dari Allah. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang zalim. Akan tetapi, sungguh siapa yang membela diri setelah teraniaya, tidak ada satu alasan pun (untuk menyalahkan) mereka.”

Ilustrasi dalam Tafsir al-Jalalain ketika memahami ayat di atas seperti hal ada seseorang yang berkata, “semoga Allah menghinakan kamu,” maka pembalasan yang setimpal ialah harus dikatakan pula kepadanya hal yang sama, “semoga Allah menghinakan kamu pula.”

Berbuat hal yang sama tersebut dapat dianggap sebagai pembelaan diri. Sikap membela diri ini dibolehkan berlandaskan hadis riwayat Abu Hurairah. Di hadis tersebut diceritakan bahwa Rasulullah saw. bersabda,

“Dua orang yang saling mencaci menanggung apa yang diucapkan oleh pihak keduanya, tetapi dosanya ditanggung oleh orang yang memulai di antara keduanya, selagi yang teraniaya tidak melampaui batas.” (HR. Muslim).

Ayat 40-41 surah asy-Syura ini juga ditafsirkan sebagai hukum qishash, yakni menghukum atas kejahatan seseorang sesuai (sama) dengan kejahatan yang telah diperbuat. Namun meski pun qishash berlaku dan menjadi hak korban, Ibnu Katsir tetap mengetengahi penjelasannya dengan mengutip ayat berikut.

وَٱلْجُرُوحَ قِصَاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِۦ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُۥ

“Dan luka-luka (pun) ada qishasnya. Barang siapa yang melepaskan (hak qisas) nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya.” (Q.S. al-Maidah [5]: 45)

Memaafkan atas kezaliman dan kejahatan seseorang tetap lebih baik dari pada membalasnya, selain mendapat pahala juga menjadi penebus dosa. Artinya, tidak akan sia-sia bagi seseorang yang lebih memilih memaafkan. Bahkan dalam suatu hadis disampaikan bahwa memaafkan akan semakin menambah kemuliaan seseorang. (H.R. Muslim)

Mampu berlapang dada memaafkan kezaliman adalah anugerah tak terkira. Di saat yang sama, dia yang memamaafkan juga berarti telah meneladani Rasulullah saw. Diantara sikap lapang dada Rasulullah yang sangat fantastis adalah ketika Rasulullah dizalimi oleh penduduk Thaif yang melempari beliau dengan batu dan mengusirnya, malaikat penjaga gunung bahkan menawarkan Rasulullah untuk menjungkirbalikan gunung agar ditimpakan pada kaum tersebut, tetapi Rasulullah saw. tidak berkenan, beliau malah mendoakan kebaikan kepada umat beliau tersebut, ‘semoga ada anak keturunan mereka yang menyembah Allah swt. dan tidak menyekutukanNya. (H.R. Muslim no. 429).

Meskipun mendoakan buruk ketika dizalimi dihukumi boleh, namun tetap ada yang lebih baik dari hal itu, yakni memaafkan. Ini selalu menjadi catatan tambahan beberapa mufasir ketika membahas kebolehan mendoakan yang tidak baik kepada orang yang telah menzalimi.

Ibn Katsir mengutip Hasan Al-Bashri bahwa sebaiknya doa yang dipanjatkan bukanlah doa kebeurukan, cukup berdoa agar Allah mengembalikan haknya. Selain itu, para ulama sepakat mengenai keharaman balas dendam, termasuk membalas kezaliman seseorang, kecuali sekedar membela apa yang menjadi haknya. Pun kebolehan membela diri dalam konteks orang yang dizalimi tetap ditegaskan Rasulullah saw. agar tidak melampaui batas. Terlepas dari persyaratan dan pengecualian itu, memaafkan tetap menjadi pilihan yang paling baik. Wallah a’lam

Alquran di Mata Orientalis Abad Renaisans

Penulis

Syamsuri

-

29/06/2023

0

Alquran di mata orientalis abad renaisans

Sejarah awal pemahaman Islam di Eropa dapat dilacak melalui kajian Alquran di abad Renaisans, yaitu suatu periode yang ditandai dengan adanya perkembangan yang sangat pesat dalam bidang seni, sastra, ilmu pengetahuan, dan teknologi. Abad Renaisans juga merupakan periode ketika Eropa mulai terbuka terhadap dunia luar, termasuk dunia Islam. Para orientalis mulai mempelajari dan menerjemahkan Alquran ke dalam bahasa-bahasa Eropa.

Pada awalnya, orientalis Eropa memiliki pandangan yang sangat negatif tentang Islam dan Alquran (Yusuf Hanafi, Qur’anic Studies dalam Lintasan Sejarah Orientalisme dan Islamologi Barat, 240). Mereka melihat Islam sebagai agama yang primitif dan Alquran sebagai kitab suci yang tidak memiliki nilai historis dan filsafat.

Orientalisme juga memandang Timur (termasuk Islam) sebagai sesuatu yang eksotis dan inferior dibandingkan dengan Barat. Namun, pandangan ini mulai berubah pada abad ke-16, ketika orientalis seperti Theodor Bibliander mulai mempelajari dan menerjemahkan Alquran ke dalam bahasa Latin dan Inggris pada tahun 1543 Masehi.

Terjemahan Alquran tersebut diberi judul “Machumetis, Saracenorum Principis, Eiusque Successorum Vitae, ac Doctrina, Ipseque Alcoran, Que Valent Ausentico Legum Divinarum Codice Agareni et Turcae,” yang berarti “Kehidupan, ajaran, dan Alquran dari Muhammad, pemimpin orang Arab dan para penggantinya, yang memegang Alquran sebagai naskah otentik dari hukum-hukum ilahi orang Arab dan Turki.” Karya tersebut juga diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1560-an oleh John Calvin dengan judul “The Koran of Muhammad from the Arabic, with Notes, and a Preliminary Discourse.”

Bibliander bertujuan untuk memberikan gambaran tentang kehidupan dan ajaran dari Nabi Muhammad saw. dan para penggantinya. (Adnin Armas, Metodologi Bibel dalam Studi Alquran, 30) Dalam judul tersebut, Bibliander menyebut Nabi Muhammad saw. sebagai “Saracenorum Principis” yang berarti “pemimpin orang Arab” dan para penggantinya sebagai “Eiusque Successorum” yang berarti “pengganti-penggantinya”.

Hal ini menunjukkan bahwa Bibliander mengakui pentingnya peran Nabi Muhammad dan para penggantinya dalam sejarah Islam dan ia memahami bahwa Alquran adalah naskah otentik dari hukum-hukum ilahi orang Arab dan Turki.

Selain itu, dengan menyebut Alquran sebagai “Ausentico Legum Divinarum Codice Agareni et Turcae” yang berarti “naskah otentik dari hukum-hukum ilahi orang Arab dan Turki”, Bibliander juga menunjukkan penghargaannya terhadap pentingnya Alquran dalam ajaran Islam dan kehidupan umat Muslim. Bibliander menyebut “Arab dan Turki,” karena pada masa itu, wilayah yang saat ini dikenal sebagai Timur Tengah dan beberapa bagian Eropa, Asia Tengah, dan Afrika Utara dikuasai oleh Kekaisaran Utsmaniyah (Turki Utsmani). Turki Utsmani adalah salah satu kekuatan besar pada masa itu dan memimpin dunia Muslim.

Judul tersebut memberikan gambaran yang cukup jelas tentang tujuan dari terjemahan Alquran yang dilakukan oleh Bibliander, yaitu untuk memberikan pemahaman yang lebih baik tentang kehidupan, ajaran, dan naskah otentik dari hukum-hukum Tuhan yang termaktub dalam kitab suci Alquran.

Dengan demikian, karya tersebut telah memberikan kontribusi besar dalam pemahaman Islam di Barat dan menjadi sumber rujukan bagi para sarjana Barat selama berabad-abad dan membuka jalan bagi para sarjana Barat untuk memahami agama dan budaya Islam secara lebih akurat dan obyektif. Perkembangan ini juga membuka jalan bagi dialog antara Islam dan Eropa.

Pada awal abad ke-17, seorang sarjana Inggris bernama George Sale juga menerjemahkan Alquran ke dalam bahasa Inggris (Taufik Adnan Amal, Rekonstruksi Sejarah Alquran, 417). Terjemahan Alquran yang dilakukannya diterbitkan pada tahun 1734 dengan judul “The Koran, Commonly Called the Alcoran of Mohammed.” Terjemahan ini juga disertai dengan catatan dan penjelasan yang membantu memperjelas makna dan konteks dari ayat-ayat Alquran.

Pada masa itu, terjemahan Alquran oleh George Sale menjadi sangat populer di kalangan masyarakat Barat dan banyak digunakan sebagai sumber referensi dalam mempelajari ajaran Islam. Terjemahan ini juga membantu meningkatkan pemahaman tentang Islam di kalangan masyarakat Barat pada masa itu.

Karya Sale juga menjadi terkenal karena keterangannya yang lengkap dan terperinci mengenai konteks sejarah dan budaya di balik setiap ayat Alquran. Namun, karyanya tersebut oleh sebagian ilmuan dianggap mengandung pandangan negatif tentang Islam yang berkembang pada masa itu. Dia menganggap bahwa Islam dan Alquran adalah agama yang berbahaya, karena di dalamnya mengandung ajaran tentang kekerasan, seperti perintah jihad, perang dan sebagainya.

Meskipun demikian, kita harus memahami bahwa pandangan Sale harus dilihat dalam konteks sejarah dan budaya pada masa itu. Pandangan negatif terhadap Islam dan Alquran pada masa itu dipengaruhi oleh berbagai faktor, seperti persaingan politik dan agama antara Barat dan Timur, Perang Salib, dan sebagainya. Persaingan politik dan agama antara Barat dan Timur tersebut menjadi faktor penting dalam pembentukan pandangan negatif tentang Islam dan Alquran. Persaingan ini sering kali mengarah pada konflik dengan negara-negara Muslim di Timur.

Namun, meskipun faktor-faktor ini mempengaruhi pandangan negatif tentang Islam dan Alquran pada masa Renaisans, kajian Alquran pada masa itu tetap memberikan kontribusi besar dalam pemahaman Islam di Barat. Bagi para sarjana Barat, Alquran tidak hanya menjadi kitab suci umat Islam, tetapi juga menjadi sumber pengetahuan tentang agama dan budaya Islam.

Kesimpulan

Dari artikel ini dapat disimpulkan bahwa pada abad Renaisans, terjadi perubahan dalam cara pandang masyarakat Eropa terhadap Islam. Awalnya, Islam dianggap sebagai agama yang menakutkan oleh masyarakat Eropa. Namun, pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, muncul upaya untuk mempelajari dan memahami ajaran Islam secara lebih mendalam.

Selain itu, sebagai peneliti dan cendekiawan Muslim, kita juga memiliki tanggung jawab untuk memperbaiki pemahaman orang lain tentang Islam dan Alquran. Kita dapat melakukan ini dengan memberikan penjelasan yang akurat dan obyektif tentang agama dan budaya Islam, serta memperkenalkan nilai-nilai positif yang terkandung di dalamnya. Dengan cara ini, kita dapat memperkuat relasi dan dialog antara Islam dan Barat.

Makna ‘Al-Hajj Al-Akbar’ Menurut Para Mufasir

Penulis

Muhammad Zainul Mujahid

-

29/06/2023

0

Selain bulan Iduladha, Dzul Hijjah juga dikenal dengan sebutan bulan haji karena bulan tersebut adalah byulan pelaksanaan ibadah haji. Alquran menyebutkan kata haji di beberapa ayat. Di antara ayat-ayat tersebut, kata hajj ada yang disandingkan dengan kata akbar.

Istilah al-hajj al-akbar disebutkan dalam Alquran di surah al-Taubah ayat ke 3. Secara kebahasaan, al-hajj al-akbar bisa diartikan dengan haji besar. Dari sinilah kemudian ulama mengistilahkan umrah dengan haji kecil.

Dalam Q.S. at-Taubah, Allah swt. berfirman:

وَأَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَبَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

Suatu maklumat dari Allah dan Rasul-Nya kepada umat manusia pada hari haji akbar bahwa sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya berlepas diri dari orang-orang musyrik. Jika kamu (kaum musyrik) bertobat, itu lebih baik bagimu; dan jika kamu berpaling, ketahuilah bahwa kamu tidak dapat melemahkan Allah. Berilah kabar ‘gembira’ (Nabi Muhammad) kepada orang-orang yang kufur (bahwa mereka akan mendapat) azab yang pedih. (at-Taubah [09]: 3).

Ayat di atas dan juga dua ayat sebelumnya menjelaskan berlepasnya Allah swt. dan Rasul-Nya dari perjanjian gencatan senjata yang dilakukan oleh orang-orang musyrik. Sejatinya, Islam agama yang mewajibkan umatnya untuk memenuhi janji-janji sebagaimana dijelaskan dalam surah al-Maidah ayat 1. Akan tetapi, ketika perjanjian damai yang telah dilakukan dikhianati oleh pihak musuh, maka (dalam hal ini) kaum muslim tidak lagi terikat dengan perjanjian damai tersebut.

Jika boleh dikatakan, sebenarnya ayat di atas beserta beberapa ayat sebelum dan sesudahnya merupakan ultimatum kepada orang kafir yang menistakan perjanjian damai yang telah disepakati bersama kaum muslim.

Dalam sejarah Islam, perjanjian damai yang dilanggar oleh kaum kafir ketika itu adalah Perjanjian Hudaibiyah. Kemudian Rasulullah saw. mengutus Ali bin Abi Thalib untuk menyampaikan ultimatum tersebut kepada mereka dan memberi batas waktu (untuk memilih antara perang atau masuk Islam) selama empat bulan.

Ultimatum tersebut disampaikan oleh sahabat Ali bin Abi Thalib pada hari al-hajj al-akbar tahun ke sembilan Hijriyah. Terkait hal ini, ulama berbeda pendapat prihal maksud dari hari al-hajj al-akbar pada ayat diatas.

Apa itu al-hajj al-akbar?

Terlepas dari konteks makna ayat diatas, ada satu istilah yang menarik untuk ditelusuri pengertiannya dalam ayat tersebut, yaitu al-hajj al-akbar. Untuk memahami apa pengertiannya, kita perlu merujuk kepada penafsiran para ulama tafsir. Dalam hal ini, ulama memiliki pandangan yang berbeda terkait apa dan kapan hari al-hajj al-akbar itu, dan mengapa dinamai al-hajj al-akbar.

al-hajj al-akbar dapat diartikan dengan haji besar. Sebagian ulama berpendapat bahwa yang dimaksud dengan haji besar adalah haji qiran. Haji qiran adalah salaah satu metode melaksanakan ibadah haji yang dilakukan dengan cara menyatukan umrah dan haji dalam satu rangkaian. Sedangkan al-hajj al-ashghar atau haji keci adalah haji ifrad, yaitu haji yang dilakukan dengan cara mendahulukan ibadah haji dulu baru setelah itu melaksanakan ibadah umrah.

Menurut ulama lain, yang dimaksud dengan al-hajj al-akbar adalah ibadah haji. Sedangkan haji kecil adalah umrah. Pendapat inilah yang dinilai lebih pas oleh Imam at-Thabari. Alasannya karena ibadah haji memang meliputi rangkaian ibadah yang lebih banyak dari pada ibadah umrah. Oleh karena itulah haji disebut haji besar untuk membandingi umrah yang diistilahkan dengan haji kecil. (Tafsir al-Thabari, juz 11, hal. 339)

Kapan tepatnya hari al-hajj al-akbar?

Perbedaan penafiran di kalangan ulama juga terjadi menyangkut prihal kapan tepatnya hari al-hajj al-akbar itu berlangsung. Setidaknya ada tiga pendapat mengenai waktu hari al-hajj al-akbar tersebut. (al-Bahr al-Muhith, juz 5, hal. 369)

Pertama, Menurut riwayat dari Umar bin Khattab, Ibnu Zubair, Said bin Musayyib, Thawus dan lainnya, bahwa yang dimaksud dengan hari al-hajj al-akbar adalah Hari Arafah, yakni hari tanggal ke sembilan Dzulhijjah.

Diantara alasan mengapa Hari Arafah dinamakan al-hajj al-akbar adalah karena pada hari tersebut jamaah haji berkumpul di Padang Arafah untuk melaksanakan salah satu rangkaian haji yang paling urgen, yaitu wukuf di Arafah. Saking pentingnya wukuf di Arafah sampai-sampai jamaah haji yang tidak sempat melaksanakannya maka dianggap tidak melaksanakan ibadah haji. Sedangkan rukun-rukun lain, manakala tertinggal maka dapat diganti dengan membayar dam (denda).

Kedua, riwayat dari Abu Musa al-Asy’ari, al-Mughirah bin Syu’bah, Abdullah bin Abi Aufa dan lainya mengatakan bahwa al-hajj al-akbar adalah Hari Raya Idul Adha (Hari Nahr). Dinamakan al-hajj al-akbar sebab hari tersebut merupakan waktu pelaksanaan sebagian besar rangkaian ibadah haji. Seperti tawaf, melempar jumrah, menyembelih hewan dan lain-lain.

Ketiga, pendapat yang diriwayatkan dari Sufyan bin ‘Uyainah bahwa yang dimaksud dengan hari al-hajj al-akbar adalah seluruh hari-hari dalam ibadah haji. Menurutnya, menamakan hari-hari haji dengan al-hajj al-akbar yang berbentuk mufad (tunggal) adalah hal yang lumrah dalam Bahasa Arab. Hal ini sama seperti menyebut يوم صِفّين (hari Perang Siffin), padahal yang dimaksud adalah Perang Siffin yang berlangsung selama beberapa hari.

Demikian penjelasan mengenai perbedaan penafsiran ulama terkait al-hajj al-akbar. Baik Hari Arafah maupun Iduladha keduanya memang merupakan hari yang dimuliakan oleh Allah swt. sehingga, terlepas dari perdebatan di atas, umat Islam sangat dianjurkan untuk memperbanyak ibadah pada hari-hari tersebut. Wallah a’lam

Mengenal Dua Jalaluddin dalam Tafsir al-Jalalain

Penulis

Shopiah Syafaatunnisa

-

28/06/2023

0

Tafsir al-Jalalain: Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin as-Suyuti

Siapa yang tidak mengenal Tafsir Al-Jalalain? Kitab tafsir ini masyhur di kalangan pengkaji tafsir, baik itu muslim maupun non muslim. Di balik nama kitab tersebut, rupanya kata Jalalain diambil dari nama penulisnya. Al-Jalalain artinya dua Jalal.

Dua Jalal yang dimaksud yaitu Jalaluddin Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ibrahim al-Mahalli, biasa disebut Jalaluddin al-Mahalli. Beliau lahir di Mesir pada tahun 771 H dan meninggal dunia pada tahun 864 H di Mesir. Penulis kedua adalah Jalaluddin Abul Fadhl Abdurrahman bin Abu Bakr bin Muhammad bin Abu Bakr al-Khudhairy ath-Thuluuni Al-Mishri asy-Syafi’i, biasa disebut dengan as-Suyuti. Beliau lahir setelah maghrib pada malam Ahad bulan Rajab tahun 849 H dan wafat pada malam Jumat 19 Jumadal Ula di rumahnya, di Mesir dalam usia 61 tahun pada tahun 911 H.

Pada awalnya, kitab ini ditulis oleh Jalaluddin al-Mahalli (sang guru). Uniknya, beliau mengawali penulisan tafsirnya ini dari surah al-Kahfi sampai surah an-Nas. Usai menafsirkan surah an-Nas, beliau kembali ke halaman depan Alquran untuk menafsirkan surah al-Fatihah. Namun sayang, usai merampungkan penafsiran al-Fatihah tersebut, beliau wafat, tepatnya pada tahun 864 H/1459 M.

Setelah bertahun-tahun lamanya, kemudian murid beliau, yaitu Jalaluddin as-Suyuti berinisiatif untuk melanjutkan penafsiran yang belum selesai tersebut. As-Suyuti melanjutkan penafsiran tersebut mulai dari surat al-Baqarah hingga akhir surat al-Isra’.

Meskipun ditulis oleh dua orang yang berbeda, namun metodologi dan gaya bahasa yang digunakan oleh Jalaludin as-Suyuti dalam merampungkan penulisan Tafsir al-Jalalain ini nyaris sama dengan tulisan awal Jalaluddin al-Mahally. Oleh karenanya, banyak yang mengira bahwa tafsir ini hanya ditulis oleh satu orang saja.

Biografi Jalaluddin al-Mahalli

Nama lengkapnya adalah Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ibrahim bin Ahmad Al-Imam al-Allamah Jalaluddin Al-Mahalli. Namun, ia lebih dikenal dengan julukan Jalaluddin al-Mahalli yang berarti orang yang mempunyai keagungan dalam masalah agama. Sedangkan sebutan al-Mahalli dinisbahkan pada kampung kelahirannya, Mahalla al-Kubra, yang terletak di sebelah barat Kairo, tidak jauh dari Sungai Nil.

Sejak kecil tanda-tanda kecerdasan sudah menonjol pada diri al-Mahalli. Beliau ulet menyerap berbagai ilmu; mulai dari tafsir, usul fikih, teologi, fikih, hahwu dan logika. Mayoritas ilmu tersebut dipelajarinya secara otodidak, hanya sebagian kecil yang diserap dari ulama-ulama salaf pada masanya, seperti Al-Badri Muhammad bin Al-Aqsari, Burhan Al-Baijuri, A’la Al-Bukhari dan Syamsuddin bin Al-Bisati.

Dalam kitab Mu’jam al-Mufassirin, as-Sakhawi menuturkan bahwa al-Mahalli adalah sosok cendekiawan yang sangat pandai dan berfikiran jernih. Kecerdasannya di atas rata-rata. Tidak banyak tulisan yang memuat biografi beliau. Alkisah, karena kemampuannya terhadap berbagai disiplin ilmu, beliau sempat ditawari jabatan qadhi akbar (hakim agung), namun beliau menolaknya dan lebih memilih untuk tetap berkiprah sebagai mudarris (pengajar).

Karya Jalaluddin al-Mahalli lainnya antara lain: Tafsir Al-Qur’an al-Adzim, Syarh al-Qawa’id, Syarh Tashil, Hasyisyah ‘Ala Jawahir al-Asnawi, Syarh Jam’u al-Jawami’, Syarh Waraqat, Syarh Minhaj, dan lain-lain.

Biografi Jalaluddin as-Suyuthi

Nama lengkapnya adalah Abdurrahman bin Kamal Abu Bakar bin Muhammad bin Sabiq ad-Dhin bin Fakhr Utsman bin Nashiruddin Muhammad bin Himamuddin al-Hamam al-Hudairi as-Suyuthi. Bergelar Jalaluddin dan akrab dipanggil Abu Fadhil. Nama panggilan ini adalah pemberian dari gurunya, al-Izzu al-Kanani al-Hanbali. Namun di kemudian hari ia lebih dikenal dengan nama As-Suyuthi, yang dinisbatkan kepada ayahnya yang dilahirkan di daerah Suyut.

Di masa kecilnya as-Suyuti mendapat julukan Ibnul Kitab (anak buku), hal ini karena ketika sang Ibu hamil besar, sang Ayah memintanya mengambilkan beberapa kitab di perpustakaan pribadinya. Ketika ingin mengambil buku-buku itulah, tiba-tiba sang Ibu merasa hendak melahirkan, dan akhirnya bayi mungil as-Suyuti lahir di antara kitab-kitab di perpustakaan Ayahnya.

Perjalanan menuntut ilmu dan mencintai ilmu bagi as-Suyuti memang telah ditanamkan oleh sang Ayah bahkan sejak beliau balita. Diceritakan dalam kitab al-Kawakib as-Sairoh bi A’yani al-Miah al-Asyiroh (1/227), sang Ayah sering membawa Imam as-Suyuthi menghadiri majlis ilmu seorang syekh terkenal, yang dikemudian hari baru beliau ketahui melalui kolega sang Ayah bahwa syaikh tersebut adalah al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah.

Ketika as-Suyuti masih berumur 6 tahun, ayahnya meninggal dunia, walaupun begitu kejadian ini tidak mengurangi semangat as-Suyuthi kecil untuk tetap menuntut ilmu dengan baik. Tidaklah mengherankan jika kemudian beliau mampu menhafal Alquran di usia yang belum genap 8 tahun, kemudian beliau juga mampu menghafal kitab al-Umdah, Minhaj al-Fiqih, dan Alfiyah Ibnu Malik.

Sepotong kisah menarik dari resep keberkahan ilmu as-Suyuti adalah pada saat minum air zam-zam ketika berhaji, beliau berdoa kepada Allah, meminta kepadaNya untuk memberikan dirinya keluasan ilmu fikih yang sepadan dengan penguasaan ilmu fikih Sirajuddin al-Bulqini dan keluasan ilmu hadis sebagaimana penguasaan ilmu hadis Ibnu Hajar al-Asqalani.

Doa beliau terkabul dan diijabah. adz-Dzahabi menjelaskan bahwa Jalaluddin as-Suyuthi merupakan orang yang paling alim di zamannya dalam berbagai disiplin ilmu, baik yang berkaitan dengan Alquran, hadis, rijal dan gharib al-hadis, maupun ilmu keislaman lainnya.

Selain keberkahan doa di atas, para ulama mengatakan bahwa ada dua hal utama yang menjadi sebab keberkahan ilmu as-Suyuti hingga mengantarkannya menjadi ulama besar abad ke-10.

Pertama, keterbukaan pemikirannya. Meskipun beliau seorang yang bermadzhab syafi’i, tetapi hal itu tidak membatasi beliau untuk menimba ilmu kepada guru-guru yang berlainan madzhab. Misalnya ketika beliau berguru kepada Izzuddin Ahmad bin Ibrahim al-Kinani yang bermadzhab Hanbali, dan kepada Ibrahim bin Muhammad bin ‘Abdillah bin al-Dairiy yang bermadzhab Hanafi.

Kedua, konsistensi beliau dalam menuntut ilmu. Tercatat dalam sejarah, bahwa tidaklah Imam as-Suyuthi keluar dari madrasah seorang guru melainkan beliau telah menguasai bidang keilmuan tersebut atau karena gurunya itu meninggal dunia, sehingga tak jarang, as-Suyuti bisa menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk bermulazamah kepada gurunya.

Karya-karya beliau selain Tafsir AL-Jalalain yaitu al-Itqan fi Ulum al-Qur’an, Alfiyyah fi Musthalah al-Hadits, al-Asybah wa Nadzair fi Qawa’id wa Ushul Fiqh, al-Hawi lil Fatawi, al-Jami’as-Shaghir, Miftah al-Jannah fi Ihtijaj bi Sunnah, dan masih banyak lagi.

Demikian sekilas tentang guru dan murid yang berkolaborasi dalam melahirkan karya tafsir yang sangat populer dan abadi di kalangan para santri dan pengkaji tafsir. Semoga kita semua bisa mengikuti jejak mulia dari keduanya. Wallahu a’lam

Momentum Hari Arafah: Nabi Ibrahim a.s. dan Pengorbanan Cinta

Penulis

Muhammad Fathur Rozaq

-

28/06/2023

0

Islam mengajarkan kita untuk memaknai suatu momentum dalam sejarah, menjadikannya semangat untuk perbaikan diri menjadi lebih bermanfaat dan progresif di jalan yang diperintahkan Allah. Hari ini, hari Arafah, adalah momentum di mana Nabi Ibrahim a.s. menyadari bahwa perintah untuk mengurbankan putera beliau adalah dari Allah.

Sebagai pengingat akan momentum Arafah, Nabi Muhammad saw. mengajarkan kepada kita untuk menandainya dengan berpuasa. Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Qatadah, Nabi Muhammad saw. menyatakan bahwa puasa hari Arafah akan dihitung oleh Allah sebagai penebus dosa satu tahun sebelumnya dan setahun setelahnya. Berikut redaksi hadis beliau.

صِيَامُ ‌يَوْمِ ‌عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ، وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ

Kiranya penting bagi umat Islam untuk kembali mengingat momen Arafah terjadi. Hal ini dilakukan sebagai gambaran bagi umat teologis Nabi Ibrahim a.s. ini untuk juga menemukan momentum kesadaran dalam diri bahwa tiada Tuhan selain Allah.

Sejarah Hari Arafah

Pada malam tarwiyah Nabi Ibrahim bermimpi seakan ada yang berkata, ‘sesungguhnya Allah memerintahkanmu untuk mengurbankan anakmu ini’. ketika beliau bangun dari tidur beliau memikirkan apakah mimpi tersebut benar dari Allah ataukah godaan dari setan. Oleh karenanya kemudian hari ini dinamakan tarwiyah yang diambil dari kata tarawwa yang bermakna mempertimbangkan, memikirkan, tidak menyegerakan.

Di malam selanjutnya beliau bermimpi kembali untuk kedua kalinya sehingga beliau mengerti bahwa mimpi itu dari Allah. Oleh karenanya hari ini disebut sebagai hari Arafah, saat ketika beliau mengerti datangnya perintah dari Allah. Pada malam yang ketiga beliau bermimpi kembali sehingga tekadnya bulat untuk melaksanakan kurban pada hari itu. Oleh karenanya hari tersebut dinamakan yaum al-nahr atau hari kurban.

Tanpa adanya kesadaran yang terjadi pada hari Arafah bisa jadi perintah kurban tidak akan pernah terlaksana. Momen munculnya kesadaran Nabi Ibrahim a.s. ini identik dengan gambaran ketika beliau menyadari akan hakikat ketuhanan.

Tahap Pertama Arafah: Kesadaran hingga Ilmu

Dikisahkan dalam surah al-An’am ayat 75-79, ketika Nabi Ibrahim a.s. diperlihatkan kuasa Allah, yaitu langit dan bumi sehingga beliau termasuk orang yang yakin akan-Nya. Saat malam menutupinya beliau melihat gumintang, berkata bahwa itu adalah tuhannya, ketika tenggelam bintang itu beliau katakan, ‘aku tidak mencintai hal-hal yang menghilang tenggelam.

Ketika cahaya rembulan bersinar beliau katakan, ‘inilah tuhanku’. Saat ia terbenam beliau katakan, ‘jika tuhanku tidak memberiku petunjuk pasti aku akan menjadi kaum yang tersesat.

Tatkala mentari terbit bersinar beliau katakan, ‘ini tuhanku, ini paling besar. Ketika ia terbenam beliau berkata, ‘kaumku sungguh aku berlepas diri dari apa yang kalian persekutukan. Aku hadapkan wajahku pada Sang Pencipta langit dan bumi secara benar, dan aku bukanlah orang musyrik.’

Kesadaran akan hakikat ketuhanan ini meniscayakan beliau untuk menyeru kepada kaumnya tentang hal fundamental yang mereka tinggalkan terutama kepada ayahnya. Dalam surah Maryam ayat 43 disebutkan bagaimana Nabi Ibrahim a.s. meyakinkan Azar ayahnya mengenai ilmu yang datang kepadanya.

يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جاءَنِي ‌مِنَ ‌الْعِلْمِ ‌مَا ‌لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِراطاً سَوِيًّا

“Ayah, sungguh telah datang kepadaku sebagian ilmu yang tidak engkau dapatkan, maka ikutilah aku, niscaya aku akan menunjuki engkau jalan yang benar.”

Terdapat proses pertimbangan hingga kemudian keyakinan akan ketuhanan hadir melalui kesadaran, pengenalan atau kearifan yang terserap dari kata arafa. Kesadaran tersebut mengkristal menjadi ilmu, pengetahuan akan esensi dari suatu hal. Arafa menurut al-Raghib al-Asfihani meniscayakan adanya suatu proses sehingga sifat ‘arif’ cocok bagi manusia dan mustahil bagi Allah. Arif meskipun positif bukanlah salah satu dari sifat Allah karena Dia tidak membutuhkan proses, Dialah al-‘Alim Yang Maha Mengetahui.

Pembuktian Nabi Ibrahim Pascaarafah

Kearifan Nabi Ibrahim a.s. tentang hakikat ketuhanan dapat dikatakan sebagai awalan dari momentum Arafah. Tahap pertama ini tidak menjadi hal yang berada pada level untuk ditandai sebagai momentum puncak Arafah. Hal ini karena kesadaran saja tidak cukup, butuh aksi nyata untuk membuktikan bahwa kesadaran akan keyakinan tersebut benar.

Adapun aksi nyata yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s. untuk membuktikan kearifannya akan hakikat ketuhanan adalah pengurbanan putera yang beliau cintai. Bukan hanya diuji dengan kehilangan hal yang paling beliau cintai, dalam Tafsir al-Tsa’labi disebutkan bahwa beliau juga diuji dengan datangnya setan yang meyakinkan bahwa mimpi beliau adalah palsu.

Menjelma sebagai manusia, iblis menemui Ibrahim a.s. bertanya hendak ke mana dia menuju dan dan dijawab bahwa dia hendak menjalankan keperluan di gunung. Iblis pun mengatakan, ‘demi Allah, aku melihat setan datang dalam mimpimu dan memerintahkanmu untuk menyembelih anakmu.’ Nabi Ibrahim a.s. pun mengusir iblis itu, namun iblis tetap saja menghalanginya.

Hingga sampai di jumrah al-aqabah lalu beliau melemparinya dengan tujuh kerikil sampai iblis pergi. Ketika sampai di jumrah al-wustha, si iblis datang lagi lalu beliau melemparinya dengan tujuh kerikil hingga dia pergi. Sampai pada jumrah al-kubra, iblis datang dan dilempari lagi oleh Nabi Ibrahim a.s. sampai pergi kemudian beliaupun melaksanakan perintah Allah. Godaan dan yang datang kepada Nabi Ibrahim a.s. saat itu sungguh berat, ditambah beliau juga akan kehilangan putera yang dicintai. Ujian berat ini dimaktubkan dalam surah al-Shaffat ayat 106.

إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ

“Sesungguhnya ini benar-benar ujian yang nyata.”

Kearifan Nabi Ibrahim a.s. akan perintah Allah serta keteguhan beliau dalam menjalankannya menjadi satu gambaran peristiwa monumental. Godaan iblis dapat terasa begitu perih jika diakumulasikan dengan perasaan cinta akan puteranya. Kehilangan hal yang dicintai tentunya merupakan hal yang menyakitkan dan Nabi Ibrahim arif, tiada yang patut dicintai melebihi-Nya, dan terjadilah pengorbanan bersejarah.

Rumi berkata dalam Matsnawi bahwa segala sesuatu yang datang menyenangkanmu akan mengalihkanmu dari Allah. Hanya dari-Nya saja kau gembira, selain-Nya jangan. Dia adalah musim semi dan selain-Nya hanyalah musim dingin yang kelam. Dalam Muwattha’ Imam Malik meriwayatkan bahwa Rasulullah saw. bersabda.

أَفْضَلُ الدُّعَاءِ دُعَاءُ ‌يَوْمِ ‌عَرَفَةَ، وَأَفْضَلُ مَا قُلْتُ: أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي: لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ

“Sebaik-baik doa adalah doa di hari Arafah, perkataan paling utama yang kuucapkan serta para nabi sebelumku adalah tiada Tuhan selain Allah yang Esa tiada sekutu bagi-Nya.”

Kearifan dapat menjadi pintu untuk teguh mencapai tujuan, dengan pertolongan Allah, semoga kita diselamatkan dari segenap ujian untuk mencapai ridha-Nya. Wallahu a’lam

Ibadah Kurban dan Permasalahan Kontemporer

Penulis

Muhammad Sholikhul Hady

-

27/06/2023

0

Ibadah Kurban dan Permasalahan Kontemporer — Ilustrasi hewan kurban.

Ibadah kurban identik dengan perayaan Iduladha yang berlangsung setahun sekali. Meskipun demikian, masih sering bermunculan pertanyaan-pertanyaan seputar ibadah satu ini, khususnya yang terkait dengan permasalahan kontemporer. Misalnya hewan apa saja yang boleh dikurbankan dan apakah boleh memperjual belikan daging kurban? Tulisan ini hendak mengulasnya satu persatu.

Kurban dalam istilah fikih merupakan penyembelihan hewan tertentu guna mendekatkan diri kepada Allah atau biasa disebut “udhiyyah”. Pelaksanaannya mulai dari terbitnya matahari pada hari raya Iduladha, hingga matahari tenggelam di akhir hari tasyrik yaitu pada tanggal 13 Zulhijah. Hukumnya sunnah mu’akkadah atau sangat dianjurkan.

Tata Cara Pelaksanaan Kurban

Tata cara penyembelihan hewan kurban yaitu, baik orang yang menyembelih harus menghadap kiblat, begitupun juga hewan kurbannya harus dibaringkan dalam keadaan menghadap kiblat. Selanjutnya orang yang menyembelih membaca basmalah, selawat, takbir tiga kali, dan tahmid satu kali, kemudian membaca doa menyembelih. Dalam menyembelih, harus dilakukan dengan menggunakan pisau yang tajam dan diharamkan memakai gigi dan kuku.

Sedangkan untuk pemotongan urat leher, harus diperhatikan tiga organ leher dari binatang kurban, yaitu mari (jalan makanan dan minuman), khulqum (jalur pernafasan), dan wadajain (otot tempat lewatnya darah yang mengapit mari dan khulqum).

Syarat Hewan yang Dikurbankan

Kurban merupakan ibadah yang muqayyad atau terikat, maka dari itu dalam pelaksanaanya mesti diatur dengan syarat dan rukun yang harus dipenuhi terlebih dahulu. Tidak semua hewan bisa dijadikan sebagai hewan kurban. Hewan yang boleh dikurbanan hanyalah hewan ternak sejenis unta, domba, kambing, dan kerbau. Tidak berupa binatang ternak yang sejenis dengan unggas seperti bebek ataupun ayam.

Selain itu, syarat lainnya hewan kurban harus sudah cukup umur sesuai dengan takaran yang sudah diperinci oleh para ulama fikih. Kemudian hewan tersebut juga harus normal dan sehat, tidak boleh ada bagian tubuh dari hewan tersebut yang cacat, baik itu cacat fisik maupun cacat mental atau gila. Hewan yang dalam keadaan mengandung, berapapun usia kehamilannya, dilarang dikurbankan. Dianjurkan hewan yang kondisinya gemuk dan banyak dagingnya.

Patungan dalam Berkurban

Kemudian untuk pelaksanaannya, kurban boleh dilakukan secara berkelompok maupun pribadi. Dalam artian, jika seseorang ingin berkurban pribadi, maka berkurban kambing sudah cukup. Namun, jika ingin melaksanakan kurban secara berkelompok, maksimal sebanyak tujuh orang dan harus dengan hewan kerbau, sapi, atau unta. Seperti yang disabdakan Rasulullah saw. sebagai berikut.

فَأَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ نَشْتَرِكَ فِى الإِبِلِ وَالْبَقَرِ كُلُّ سَبْعَةٍ مِنَّا فِى بَدَنَةٍ (متفق عليه)

“Maka kami diperintah oleh Nabi untuk bersekutu dalam satu unta atau satu sapi setiap tujuh orang dari kami”(Imam Muslim, Shahih Muslim, juz 4, hlm. 36; Imam Bukhari, Shahih Bukhari, juz 4, hlm. 88).

Pembagian Daging Hewan Kurban

Selain daging kurban dibagikan kepada orang lain, orang yang berkurban juga berhak mendapat bagiannya sendiri dan dianjurkan memakan hewan kurbannya. Berbeda dengan orang yang bernazar. Mereka tidak diperbolehkan memakan hewan sembelihannya dan harus menyedekahkan semuanya.

Baca juga: Ketentuan Distribusi Daging Kurban

Pembagian daging hewan kurban kriterianya yaitu sepertiga untuk yang berkurban, sepertiga lagi untuk kerabat dan masyarakat umum, dan sepertiga yang lain untuk fakir miskin. Sesuai dengan firman Allah Swt. dalam surah Al-Hajj ayat 28 sebagai berikut.

لِّيَشْهَدُوْا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ فِيْٓ اَيَّامٍ مَّعْلُوْمٰتٍ عَلٰى مَا رَزَقَهُمْ مِّنْۢ بَهِيْمَةِ الْاَنْعَامِۚ فَكُلُوْا مِنْهَا وَاَطْعِمُوا الْبَاۤىِٕسَ الْفَقِيْرَ ۖ

“Agar mereka menyaksikan berbagai manfaat untuk mereka dan agar mereka menyebut nama Allah pada beberapa hari yang telah ditentukan atas rezeki yang diberikan Dia kepada mereka berupa hewan ternak. Maka makanlah sebagian darinya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir.” (Q.S. Al-Hajj [22]: 28).

Memperjualbelikan Daging Kurban

Sedangkan apakah daging hewan kurban boleh diperjualbelikan? Hukum asal adanya kurban adalah untuk disedekahkan kepada fakir miskin secara gratis. Maka dari itu, hukum menjualnya adalah tidak diperbolehkan. Hal ini berlaku untuk semua anggota tubuh hewan yang dikurbankan. Tidak terkecuali tulang-belulangnya sekalipun. Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah saw. sebagai berikut.

من باع جلد أضحيته فلا أضحية له

“Siapa yang menjual daging kurban, maka baginya tidak ada kurban.” (Abu Abdullah Al-Hakim, Al-Mustadrak fii Shahihaini, juz 2, hlm. 422).

Keadaan Daging Kurban ketika Dibagikan

Dalam proses pembagian daging kurban disyaratkan dalam keadaan masih mentah atau belum dimasak. Hal ini agar si penerima bisa memanfaatkan menurut kebutuhannya sediri. Apakah mereka ingin memasaknya sendiri atau mau dijual yang hasilnya mereka gunakan untuk kebutuhan lainnya, karena daging tersebut sudah merupakan hak milik mereka.

Syekh Syamsuddin Muhammad Al-Ramli dalam kitabnya, Nihayah Al-Muhtaj ilaa Syarhi Al-Manhaj, menegaskan sebagai berikut.

وَيَجِبُ دَفْعُ الْقَدْرِ الْوَاجِبِ نِيئًا لَا قَدِيدًا

“Wajib menyerahkan kadar daging yang wajib disedekahkan dalam keadaan mentah, bukan berupa dendeng (daging kering yang sudah dimasak).” (Al-Ramli, Nihayah Al-Muhtaj ilaa Syarhi Al-Manhaj, juz 27, hlm. 218).

Niat Berkurban Sekaligus Niat ‘Aqiqah

Tidak menutup kemungkinan kalau ada saja anak yang lahir tepat tujuh hari sebelum tiba hari raya kurban. Maka dari itu, orang tua pasti berpikiran boleh atau tidaknya jika keduanya digabungkan. Walaupun dari segi pengertian dan maknanya berbeda, tetapi ternyata ulama berbeda pendapat dalam menyikapi hal ini.

Ulama yang berpendapat tidak boleh adalah mereka dari kalangan Malikiyah, Syafi’iyah, serta beberapa riwayat dari Hanabilah. Namun, para ulama Hanafiyah dan beberapa ulama Hanabilah berpendapat bahwa jika ibadah kurban dan ‘aqiqah digabung, maka hal itu sah-sah saja. Hal tersebut disamakan seperti keabsahan seseorang mandi dengan niat untuk melaksanakan salat hari raya sekaligus salat Jumat (Al-Bahuti, Syarh Muntahal Iradah, juz 4, hlm. 176).

Berkurban untuk Orang Tua yang Sudah Meninggal

Permasalahan selanjutnya apakah bisa berkurban untuk orang tua yang sudah meninggal? dan apakah pahalanya sampai kepada orang yang sudah meninggal? Kembali lagi terjadi perbedaan pendapat di kalangan para ulama. Beberapa ada yang beranggapan bahwa pahala bisa sampai kepada si mayat, tetapi ada juga yang berpendapat pahalanya tidak sampai.

Melihat dari adanya ibadah yang bisa dibadalkan atau digantikan, seperti haji anak untuk orang tuanya yang sudah meninggal, maka dari itu ada ulama yang memperbolehkan hal ini seperti Imam Nawawi. Sedangkan Imam Rafi’i berpendapat bahwa kurban seperti halnya sedekah yang memiliki manfaat bagi sang mayat. Namun, ulama kalangan Syafi’iyah berpendapat bahwa pahala tersebut tidak sampai kepada si mayat karena tidak ada dalil yang jelas dari Alquran maupun hadis (Hisamuddin, Al-Mufassal fii Ahkam Al-Adhiyyah, juz 1, hlm. 150).

Demikan pembahasan beberapa persoalan yang berkaitan dengan ibadah kurban yang semoga bisa menjawab kegelisahan pembaca. Selain itu, masih banyak lagi pertanyaan yang masih belum dibahas di sini. Semoga bermanfaat.

‘Alaa kulli haal, ‘Eid Al-Adha Al-Mubarrak. Wallahu a’laam bish shawwab.

Ketika Allah Menerjemahkan Bahasa Rasul-Nya (Bagian II)

Penulis

Nor Lutfi Fais

-

27/06/2023

0

Ketika Allah Menerjemahkan Bahasa Rasul-Nya — Alquran

Dari artikel sebelumnya disebutkan setidaknya ada tiga nabi dan rasul yang disinggung Nouman Ali Khan dalam kutipan yang diberikan Pak Hamam Faizin. Mereka bukan penutur bahasa Arab tetapi dikisahkan dalam Alquran bertutur dengan bahasa tersebut.

Ketiga nabi dan rasul tersebut adalah Musa, Nuh dan Ibrahim. Fir‘aun yang juga disebutkan dalam kutipan tersebut sudah include dalam Musa karena menjadi sasaran dakwahnya. Ketiga nabi dan rasul tersebut dapat ditempatkan dalam satu pohon silsilah yang menuju kepada Nabi Nuh.

Dalam buku Kisah para Nabi Pra-Ibrahim terbitan Kementerian Agama disebutkan bahwa baik Ibrahim dan Musa merupakan nabi dan rasul keturunan Nuh yang berasal dari jalur Sam. Jalur silsilah ini agaknya dapat memberikan petunjuk tentang bahasa apa yang digunakan oleh para nabi dan rasul sebagaimana disebutkan Khan dalam pernyataannya.

At-Tadmuri dalam Mutsir al-Garam fi Fadl Ziyarat al-Khalil menukil dari Ats-Tsa‘labiy dari Rasulullah Saw. menyebutkan bahwa Sam adalah leluhur bangsa Arab, Persia, dan Yunani. Sementara itu, para pujangga Yahudi yakin bahwa Shem (Sam) adalah leluhur dari ras purba yang mendiami wilayah yang sekarang dikenal dengan Timur Tengah.

Sam bin Nuh merupakan leluhur yang dirujuk dalam penyebutan rumpun bahasa Semit. Jawad ‘Ali dalam Al-Mufashshal fi Tarikh al-‘Arab Qabl al-Islam menyebutkan bahwa istilah semit pertama kali diusulkan oleh August Ludwig Schloetzer (Austria) tahun 1781 M. yang terilhami dari kitab Taurat. Penamaan ini kemudian dipopulerkan oleh Johann Cotte (Gottfried) Eichhorn melalui bukunya Repretorium.

Semit sendiri merupakan subrumpun bahasa Afro-Asia yang meliputi bahasa-bahasa seperti Akkadia (Assyria-Babilonia), Aram atau Iram (Suryani atau Suriah), Kanaan, Ibrani, dan Arab. Karena dari subrumpun yang sama, Mahmud Hijaziy dalam Madkhal ila ‘Ilm al-Lughah menjelaskan bahwa bahasa-bahasa ini memiliki beberapa kesamaan, seperti dalam masalah bunyi bahasa (shautiyyah), morfologi (sharaf), dan sintaksis (nahwu).

Namun demikian, hasil pembacaan yang penulis lakukan terhadap rumpun bahasa Semit belum mendapati bahasa apa yang digunakan oleh Nuh dan Ibrahim. Hanya bahasa Musa dan Fir‘aun saja yang terdeteksi sebagai bahasa Ibrani periode awal atau al-‘Ibriyyah al-qadimah, merujuk informasi yang diberikan Hijaziy.

Alasan belum diketahuinya bahasa yang digunakan oleh Nuh adalah karena rumpun bahasa Semit yang menjadi puncaknya, hanya merujuk pada Sam bin Nuh yang itu berarti satu tingkat di bawah Nuh. Sedangkan alasan belum diketahuinya bahasa yang digunakan oleh Ibrahim adalah sejarah bahasa Arab sebagai bagian dari rumpun bahasa Semit yang hanya sampai pada Isma‘il, putranya.

M. Al-A‘zhami dalam The History of The Qur’anic Text From Revelation to Compilation: A Comparative Study with the Old and New Testatments atau Sejarah Teks Alquran dari Wahyu sampai Kompilasi: Kajian Perbandingan dengan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, yang menukil dari Al-Suyuthiy dalam Al-Itqan, menyebutkan bahwa Isma’il adalah orang pertama yang meletakkan aturan gramatika dan alfabet bahasa Arab.

Mengutip dari Sahih Al-Bukhariy, Al-A‘zhami juga menjelaskan bahwa suku Jurhum, suku tempat Isma‘il lahir, telah lama berbicara bahasa Arab. Kendatipun bahasa Arab yang digunakan suku Jurhum ini pada perkembangannya telah “dipoles” dengan bahasa Arab Quraiys karena kehilangan daya tariknya.

Meski belum menemukan bahasa apa yang digunakan oleh Nuh dan Ibrahim, penelusuran terhadap rumpun bahasa Semit dapat menemukan bahasa rasul dan nabi lain yang mungkin dapat menjadi alternatif contoh bahwa mereka tidak berbicara bahasa Arab. Dan dalam Alquran, mereka diceritakan menggunakan bahasa Arab dalam dialognya.

Di antaranya adalah Nabi Hud yang diutus untuk berdakwah kepada Kaum ‘Ad dengan kotanya yang teramat masyhur bernama Iram, ibu kota yang memiliki bangunan-bangunan tinggi nan kokoh (Iram of the Pillars).

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ. إِرَمَ ذاتِ الْعِمادِ

“Tidakkah engkau (Nabi Muhammad) memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap (kaum) ‘Ad, (yaitu) penduduk Iram (ibu kota kaum ‘Ad) yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi.”

Nabi Hud sendiri merupakan putra Abdullah bin Rabah bin Al-Khulud bin ‘Ad bin ‘Aush bin Iram bin Sam bin Nuh. Bahasa yang digunakan adalah bahasa Aram atau Al-Aramiyy, yang salah satu lahjah-nya adalah Suryani (Al-Suryaniyyah) dan sangat dekat dengan peradaban Kristen.

Di antara dialog Nabi Hud kepada kaumnya dalam Alquran sebagaimana termaktub dalam surah Hud [11] ayat 50-52,

وَإِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً قالَ يا قَوْمِ اُعْبُدُوا اللهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّ مُفْتَرُونَ. يا قَوْمِ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ أَجْرِيَ إِلاّ عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلا تَعْقِلُونَ. وَيا قَوْمِ اِسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلى قُوَّتِكُمْ وَلا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ.

“Kepada (kaum) ‘Ad (Kami utus) saudara mereka, Hud. Dia berkata, “Wahai kaumku, sembahlah Allah! Sekali-kali tidak ada tuhan bagimu selain Dia. (Selama ini) kamu hanyalah mengada-ada (dengan mempersekutukan Allah). (Hud berkata,) ‘Wahai kaumku, aku tidak meminta kepadamu imbalan (sedikit pun) atas (seruanku) ini. Imbalanku hanyalah dari (Tuhan) yang telah menciptakanku. Apakah kamu tidak mengerti? Wahai kaumku, mohonlah ampunan kepada Tuhanmu kemudian bertobatlah kepada-Nya! Niscaya Dia akan menurunkan untukmu hujan yang sangat deras, menambahkan kekuatan melebihi kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling menjadi orang-orang yang berdosa.”

Maka dari paparan ini, dapat diketahui bahwa agaknya memang beberapa nabi dan rasul yang disebutkan dalam Alquran secara perspektif sejarah bahasa berbicara tidak dengan bahasa Arab. Mereka berbicara dengan bahasa mereka sendiri sebagaimana kaum mereka juga menggunakan bahasa rasul tersebut.

Dan dengan ini pula, apa yang disampaikan Khan dalam pernyataannya agaknya adalah benar: bahwa Allah telah menerjemahkan bahasa rasul-rasul-Nya dalam Alquran. Ataukah di sana masih tersisa bukti-bukti yang lain? Simak lanjutannya pada bagian ketiga. Wallahu a‘lam bi al-shawab. []

Ketentuan Distribusi Daging Kurban

Penulis

Muhammad Zainul Mujahid

-

26/06/2023

0

Tidak lama lagi, umat Islam akan merayakan Iduladha yang sering juga dikenal dengan hari raya kurban. Tak salah jika hari raya ini juga diberi nama hari raya kurban mengingat pada hari tersebut umat Islam yang memiliki rezeki lebih diperintahkan untuk menyembelih hewan kurban seperti sapi, kambing dan hewan-hewan yang sejenis. Iduladha dan tiga hari setelahnya merupakan momentum bagi umat Islam untuk menunjukkan solidaritas melalui penyembelihan hewan kurban. Di samping nilai-nilai religiusitas, perintah untuk menyembelih binatang kurban juga mengandung nilai-nilai sosial. Hal ini ditunjukkan dari perintah untuk membagikan daging kurban tersebut kepada fakir miskin. Hal inilah yang meyebabkan adanya larangan puasa saat Iduladha dan tiga hari setelahnya (Hari Tasyrik). Pasalnya, pada hari-hari tersebut manusia diperintahkan untuk memakan ‘suguhan Tuhan’ berupa daging kurban.

Terkait bagaimana seharusnya daging kurban didistribusikan, Allah Swt. berfirman dalam Q.S. Alhajj ayat 28 dan 36:

فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِير [الحج: 28]

Artinya: “Maka makanlah sebagian darinya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir.” Q.S. Alhajj [22]: 28.

فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [الحج: 36]

Artinya: “Kemudian apabila telah rebah (mati), maka makanlah sebagiannya dan berilah makan orang yang merasa cukup dengan apa yang ada padanya (tidak meminta-minta) dan orang yang meminta-minta. Demikianlah kami tundukkan (unta-unta itu) untukmu agar kamu bersyukur.” Q.S. Al-Hajj [22]: 36.

Dalam ayat di atas, dijelaskan mekanisme pengalokasian daging kurban. Berdasarkan makna literal dari ayat tersebut, ada sebagian ulama yang berpendapat bahwa pemilik hewan kurban wajib memakan sebagian dari daging binatang kurban tersebut. akan tetapi pendapat ini kurang mendapat perhatian dari para ulama. [Tafsir al-Qurthubi, juz 12, hal. 44].

Baca juga: Ketakwaan dan Ketulusan sebagai Esensi Kurban

Mayoritas ulama tafsir menafsiri perintah makan daging kurban dalam ayat di atas minimal diarahkan kepada makna ibahah atau sunah. Artinya, selain diperintahkan untuk mendermakan daging kurban tersebut kepada fakir miskin, orang yang berkurban juga dianjurkan untuk ikut mengambil bagian dari daging kurban tersebut. [Tafsir Ibnu Katsir, juz 5, hal. 366].

Setidaknya, ada dua alasan mengapa pemilik hewan kurban juga dianjurkan untuk ikut mengonsumsi daging hewan kurban. Pertama, untuk menunjukkan adanya distingsi dengan orang Arab Jahiliah yang mengharamkan memakan daging hewan kurban milik sendiri. Kedua, demi menunjukkan rasa solidaritas dan kebersamaan dengan fakir miskin dan orang-orang yang mendapatkan jatah daging kurban tersebut. [Tafsir al-Munir, juz 17, hal. 196].

Pendistribusian daging hewan kurban hendaklah memprioritaskan orang-orang miskin dan kaum papa. Tidak lupa juga keluarga pemilik hewan kurban, kerabat, tetangga dan sisihkan sebagian untuk dikonsumsi pribadi.

Baca juga: Empat Artikel Pilihan Seputar Fikih Menjelang Hari Raya Idul Adha

Ulama Syafiiyah berpendapat hendaknya daging hewan kurban dibagi menjadi tiga bagian. Satu bagian untuk diri sendiri dan keluarga, satu bagian lagi untuk tetangga dan bagian terakhir untuk fakir miskin. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam suatu riwayat dari Ibnu Abbas ra. terkait bagaimana Rasulullah saw. membagi-bagikan daging hewan kurban. Beliau (Ibnu Abbas ra.) berkata:

ويطعم أهل بيته الثلث، ويطعم فقراء جيرانه الثلث، ويتصدق على السؤال بالثلث

“sepertiganya beliau berikan kepada keluarganya, sepertiganya diberikan kepada tetangga-tetangganya yang fakir dan sepertiganya lagi beliau berikan kepada orang yang meminta-minta.” H.R. Abu Musa al-Asfihani.

Akan tetapi, pendistribusian seperti dijelaskan di atas berlaku ketika penyembelihan binatang kurban yang dilakukan berstatus sunah. Sebaliknya, jika status penyembelihan binatang kurban yang dilakukan adalah wajib misalnya kurban nazar, maka pemilik hewan kurban bahkan keluarga yang dinafkahinya tidak boleh memakan daging kurban tersebut. semuanya harus habis didermakan kepada fakir miskin dan kaum papa.

Demikianlah penjelasan singkat seputar ketentuan pendistribusian daging kurban. Akhir kata, kurban merupakan ibadah yang mengandung aspek religius dan sosial. Sehingga, pengalokasian daging kurban memang diprioritaskan untuk orang-orang yang membutuhkan. Sekian.

Ketika Allah Menerjemahkan Bahasa Rasul-Nya (Bagian I)

Penulis

Nor Lutfi Fais

-

25/06/2023

0

Beberapa waktu yang lalu, penulis sempat mem-posting sebuah gambar yang penulis ambil dari disertasi Pak Hamam Faizin berjudul Sejarah Penerjemahan Alquran di Indonesia. Isi dari gambar tersebut adalah teks yang beliau nukil dari Nouman Ali Khan, pendiri The Bayyinah Institute for Arabic and Qur’anic Studies di Amerika. Teksnya berbunyi demikian,

“One question in translation, Fir‘aun was non-Arabic. But he speaks Arabic in the Qur’an. Musa was non-Arabic, but he speaks Arabic in the Qur’an. Isa was not Arabic, but he speaks Arabic in the Qur’an. Nuh, no one knows what he spoke, but he speaks Arabic in the Qur’an. Ibrahim travelled all over the place. He travelled in Iraq. He travelled in Palestine. He travelled all over. We don’t know what he spoke, but he spoke Arabic in the Qur’an. This means Allah is translating, isn’t He?”

“Satu hal dalam terjemahan, Fir‘aun bukanlah orang yang berbicara bahasa Arab. Namun, dia bicara bahasa Arab di dalam Alquran. Musa bukanlah orang yang berbicara bahasa Arab. Namun, ia berbicara bahasa Arab di dalam Alquran. Nuh, tidak ada yang tahu ia bicara dengan bahasa apa. Namun, dia berbicara bahasa Arab di dalam Alquran. Ibrahim berkelana ke sejumlah tempat. Ia berkelana ke Iraq. Ia berkelana ke Palestina. Ia berkelana ke tempat-tempat. Kita tidak tahu dia berbicara bahasa apa. Namun, dia berbicara bahasa Arab di dalam Alquran. Ini artinya, Allah menerjemahkan (bahasa mereka), bukan?”

Teks tersebut dihadirkan dalam konteks penyebutan landasan teologis atas kebutuhan penerjemahan Alquran. Pak Hamam, menurut penulis, agaknya telah mengamini pernyataan Khan yang seolah ingin mengatakan bahwa Allah pun menerjemahkan bahasa rasul-Nya dalam Alquran. Demikian ini karena penulis tidak mendapati komentar atas nukilan tersebut.

Namun demikian, unggahan penulis ini mendapat “kritik” dari seseorang yang menganggap logika semacam tersebut adalah “aneh”. Penulis kemudian tergerak untuk melakukan “pencarian”. Benarkah Allah menjadi penerjemah para rasul-Nya?

Apa yang Khan sampaikan mungkin saja berawal dari firman Allah dalam surah Ibrahim [14] ayat 4, bahwa Allah tidaklah mengutus seorang rasul kecuali dengan lisan kaumnya.

وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاّ بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Kami tidak mengutus seorang rasul pun, kecuali dengan bahasa kaumnya, agar dia dapat memberi penjelasan kepada mereka. Maka, Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki (karena kecenderungannya untuk sesat), dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki (berdasarkan kesiapannya untuk menerima petunjuk). Dia Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Q.S. Ibrahim [14]: 4).

Wahbah al-Zuhailiy dalam tafsinya, mengartikan lisan dalam ayat di atas dengan lughah yang secara literal berarti bahasa. Demikian juga dengan terjemah yang diberikan oleh Qur’an Kemenag. Dalam elaborasinya, Al-Zuhailiy menyebutkan bahwa hal ini merupakan isyarat akan kemunculan seorang rasul dari dalam tubuh kaum itu sendiri, sehingga ia berbicara dengan bahasa mereka.

Dari sini kemudian menjadi penting untuk melakukan pelacakan terhadap bahasa-bahasa yang digunakan oleh kaum atau umat terdahulu. Karena dengan demikian, akan diketahui pula bahasa yang digunakan oleh nabi dan rasulnya. Memang jika merujuk dialog para nabi dan rasul dalam Alquran, kesemuanya menggunakan bahasa Arab. Hal ini sebagai implikasi diturunkannya Alquran kepada Nabi Muhammad saw. sebagai Arabic native. Allah berfirman dalam surah Fushshilat [41] ayat 44,

وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا: لَوْلا فُصِّلَتْ آياتُهُ

“Seandainya Kami menjadikan (Alquran) bacaan dalam bahasa selain Arab, niscaya mereka akan mengatakan, “Mengapa ayat-ayatnya tidak dijelaskan (dengan bahasa yang kami pahami)?” (Q.S. Fushshilat [41]: 44)

Sementara itu, beberapa dialog nabi dan rasul dalam Alquran yang disebutkan oleh Khan yang menggunakan bahasa Arab adalah sebagai berikut,

قالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَنَهاراً. فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعائِي إِلاّ فِراراً

“Dia (Nuh) berkata, “Ya Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam, tetapi seruanku itu tidak menambah (iman) mereka, melainkan mereka (makin) lari (dari kebenaran).” (Q.S. Nuh [71]: 5-6)

وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً إِنِّي أَراكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ

“(Ingatlah) ketika Ibrahim berkata kepada ayahnya, Azar, “Apakah (pantas) engkau menjadikan berhala-berhala itu sebagai tuhan? Sesungguhnya aku melihat engkau dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.” (Q.S. Al-An‘am [6]: 74)

قَالَ رَبِّ اِشْرَحْ لِي صَدْرِي. وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي. وَاُحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي. يَفْقَهُوا قَوْلِ.

“Dia (Musa) berkata, “Wahai Tuhanku, lapangkanlah dadaku, mudahkanlah untuk urusanku, dan lepaskanlah kekakuan dari lidahku, agar mereka mengerti perkataanku.” (Q.S. Thaha [20]: 25-28)

Ayat pertama berisi tentang pengaduan (syikayah) Nabi Nuh kepada Allah atas dakwah yang dilakukan kepada kaumnya yang tidak membuahkan hasil. Ayat kedua berisi seruan Nabi Ibrahim kepada ayah atau pamannya yang menyembah berhala; dan ayat ketiga berisi doa Nabi Musa tatkala mendapatkan perintah dakwah kepada Fir‘aun.

Dari beberapa ayat ini terlihat bahwa apa yang disebutkan oleh Khan adalah benar, bahwa para nabi dan rasul tersebut memang ditampilkan menggunakan bahasa Arab dalam dialognya di dalam Alquran. Pertanyaannya kemudian, dalam bahasa apakah sebenarnya para nabi dan rasul tersebut berbicara dengan kaumnya? Simak penjelasannya pada bagian tulisan berikutnya. Wallahu a‘lam bi al-shawab. []

Menyingkap Makna Ahlulbait dalam Alquran: Perspektif Kontekstual-Filosofis

Penulis

Syamsuri

-

24/06/2023

0

Ahlulbait masih menjadi salah satu isu yang hangat diperbincangkan dalam konteks Indonesia saat ini. Hal tersebut terkait dengan perbedaan pandangan dan interpretasi tentang siapa sebenarnya Ahlulbait, serta bagaimana perannya dalam Islam? Apakah istilah ini hanya merujuk pada keluarga Nabi Muhammad saw. atau memiliki makna yang lebih luas?

Sejumlah kelompok masyarakat Indonesia menganggap Ahlulbait sebagai golongan yang memiliki keistimewaan, sehingga memperoleh tempat yang lebih tinggi daripada kelompok lain dalam Islam. Namun, pandangan ini tidak diakui oleh kelompok lain yang berpendapat bahwa Ahlulbait hanyalah keluarga Nabi Muhammad saw., namun tidak memiliki keistimewaan khusus dibandingkan yang lain. Bagi mereka, kemuliaan seseorang tidak ditentukan oleh nasab atau keturunan, melainkan ditentukan oleh ketakwaan dan amal perbuatan.

Artikel ini menjembatani problematika terkait pemahaman tentang Ahlulbait. Penulis membahas makna Ahlulbait dalam Alquran dari perspektif kontekstual dan filosofis untuk memperoleh informasi yang komprehensif dan akurat.

Dua perspektif ini saling melengkapi dalam studi Alquran. Dengan mempertimbangkan konteks sejarah dan budaya saat ayat-ayat Alquran diungkapkan, kita dapat memahami makna dan implikasi filosofis dari ayat-ayat tersebut secara lebih baik. Sebaliknya, dengan mempertimbangkan implikasi filosofis dari ayat-ayat Alquran, kita dapat memahami bagaimana ajaran Islam dapat diterapkan dalam konteks sejarah dan budaya yang berbeda.

Kata Ahlulbait disebutkan satu kali dalam Alquran, yaitu Q.S. Alahzab [33]: 33,

اِنَّمَا يُرِيْدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ اَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيْرًاۚ

“Sesungguhnya Allah hanya hendak menghilangkan dosa darimu, wahai Ahlulbait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya.”

Secara harfiah Ahlulbait berarti “keluarga rumah” atau “keluarga inti” (Syamsul Hadi, Kata-kata Arab dalam Bahasa Indonesia, 209). Dalam konteks Islam, istilah Ahlulbait merujuk pada kelompok orang yang terkait dengan Nabi Muhammad saw.

Ahlulbait perspektif kontekstual

Perspektif kontekstual dalam studi Alquran melihat ayat-ayat Alquran dalam konteks sejarah dan budaya saat penurunan Alquran. Perspektif ini mempertimbangkan faktor-faktor seperti latar belakang sosial, politik, dan budaya pada saat ayat-ayat tersebut diturunkan. Dengan memahami konteks tersebut, kita dapat memahami dengan lebih baik makna ayat-ayat Alquran dan bagaimana mereka relevan dengan kehidupan kita saat ini.

Dalam perspektif kontekstual, Ahlulbait dapat dipahami sebagai kelompok orang yang dekat dengan Nabi Muhammad saw. dan memegang peranan penting dalam memperjuangkan ajaran Islam. Kelompok ini terdiri dari orang-orang yang memiliki hubungan keluarga langsung dengan Nabi Muhammad saw., seperti istrinya, putrinya, cucunya, serta para Sahabat yang dekat dengan Nabi Muhammad saw. yang turut memperjuangkan ajaran Islam.

Konteks penurunan ayat ini berkaitan dengan peristiwa yang terjadi pada masa hidup Nabi Muhammad. Ayat ini diturunkan sebagai tanggapan atas permintaan beberapa istri Nabi untuk mendapatkan kehidupan yang lebih mewah. Mereka meminta izin untuk keluar dari rumah dan berpakaian dengan perhiasan yang lebih mencolok, meniru gaya hidup orang-orang kafir Quraisy yang kaya pada saat itu.

Ayat ini menegaskan bahwa istri-istri Nabi harus menjaga kehormatan mereka dengan tetap berada di rumah, menjalankan kewajiban agama seperti salat dan zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Ayat ini juga menegaskan bahwa keluarga Nabi Muhammad (Ahlulbait) memiliki status yang istimewa di mata Allah, dan Allah berkehendak untuk membersihkan mereka dari dosa-dosa dan menjaga kemuliaannya.

Dengan demikian, ayat ini memiliki konteks khusus yang berhubungan dengan kehidupan pribadi Nabi saw. dan keluarganya. Oleh karena itu, Imam ‘Atha’, ‘Ikrimah, dan Ibnu ‘Abbas mengatakan bahwa ayat ini khusus kepada Ummahat al-Mu’minin, yaitu istri-istri Nabi Muhammad saw. (al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkam Alquran, jilid 14, 182). Sementara sahabat Al-Kalbi mengatakan bahwa ayat tersebut hanya terbatas kepada lima keluarga inti, yaitu Nabi Muhammad saw., Ali, Fatimah, Hasan, dan Husain (Ibnu Jarir al-Thabari, Tafsir al-Thabari, jilid 20, 263). Mereka orang-orang maksum atau terpelihara dari perbuatan dosa, sehingga mereka dianggap sebagai orang yang suci dan memiliki peran penting dalam menjaga kemurnian ajaran Islam.

Pernyataan tersebut diperkuat oleh salah satu hadis yang diriwayatkan oleh Abi Sa’id al-Khudri, Rasulullah saw. bersabda:

نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ فِي خَمْسَةٍ: فِيَّ وَفِي عَلِيٍّ رَضِيَ الله عَنْهُ وَحَسَنٍ رَضِيَ الله عَنْهُ وَحُسَيْنٍ رَضِيَ الله عَنْهُ وَفَاطِمَةَ رَضِيَ الله عَنِهَا.

“Ayat ini diturunkan untuk lima orang: untukku (Nabi Muhammad SAW), untuk Ali, Hasan, Husain, dan Fatimah (semoga Allah meridai mereka semua).” (HR. al-Thabrani).

Pemahaman ini menguatkan pandangan beberapa ulama yang mengatakan bahwa ayat tersebut memiliki konteks yang lebih terbatas dan terkait dengan keistimewaan lima individu tersebut. Dalam pandangan ini, lima orang tersebut dianggap memiliki status istimewa dari Allah Swt. dalam hal kemuliaan dan kesucian.

Sedangkan, ulama lain berpendapat bahwa Ahlulbait juga mencakup para Sahabat yang dekat dengan Nabi Muhammad saw. (Imam al-Alusy, Tafsir Ruhul Ma’ani, jilid 11, 196). Sahabat-sahabat yang terikat hubungan keluarga dengan Nabi antara lain: Abbas bin Abdul Muththalib (paman Nabi), Zaid bin Harithah (anak angkat Nabi), Salman al-Farisi, Watsilah bin al-Asqa’ dan beberapa sahabat lainnya sebagaimana diriwayatkan dalam beberapa hadis yang sahih (al-Wahidi, Tafsir al-Basith, jilid 18, 240). Bahkan menurut Huthaibah, seluruh umat Rasulullah saw. masuk dalam katagori Ahlulbait. (Ahmad Huthaibah, Tafsir Ahmad Huthaibah, jilid 4, 5)

Ahlulbait perspektif filosofis

Perspektif filosofis dalam studi Alquran mempertimbangkan implikasi filosofis dari ayat-ayat Alquran. Perspektif ini mencoba untuk memahami konsep-konsep filosofis yang terkandung dalam Alquran, seperti konsep tentang kasih sayang, kebenaran, dan kebijaksanaan.

Dalam perspektif filosofis, Ahlulbait dapat dipahami sebagai kelompok orang yang memiliki sifat-sifat keagamaan yang tinggi, baik dalam aspek moralitas maupun intelektualitas. Pandangan ini merujuk pada surah Alahzab ayat 33 yang menyebutkan Ahlulbait sebagai orang yang terpelihara dari dosa-dosa dan memiliki peran penting dalam menjaga kemurnian ajaran Islam.

Dalam pandangan filosofis, peran Ahlulbait dalam membentuk karakter dan moralitas umat Islam sangat penting. Mereka dianggap sebagai teladan dalam menjalankan ajaran Islam dengan penuh kesabaran dan keikhlasan, serta mampu mempertahankan integritas moral dan spiritual dalam menghadapi berbagai tantangan.

Kesimpulan

Dari perspektif kontekstual dan filosofis, dapat disimpulkan bahwa Ahlulbait memiliki makna yang lebih luas daripada hanya merujuk pada keluarga Nabi Muhammad saw. Ahlulbait juga mencakup individu-individu yang memiliki kualitas spiritual, moral, dan keilmuan yang tinggi di kalangan para Sahabat Nabi, bahkan mencakup para ulama dan pengikutnya hingga hari kiamat. Mereka dianggap sebagai panutan dalam hal kepatuhan kepada Allah, pengabdian kepada agama, dan integritas moral.